Jamil Salem

رواية ذئب البراري لهرمان هِسّه

صدرت رواية ذئب البراري عام 1927، فاحتلت مكانة بارزة بين أعمال الكاتب الألماني هرمان هِسّه، ثم أصبحت من أكثر رواياته حضورًا في الأدب الحديث. تبدو للوهلة الأولى قصة رجل أثقلته أزمة نفسية حادة، ثم يتضح أنها رحلة في أعماق الإنسان، تبحث في تناقضاته وصلته بالمجتمع، وتكشف الصراع بين العقل والرغبة، وبين الحاجة إلى العزلة والتطلع إلى مشاركة الآخرين حياتهم.

بطل الرواية هو هاري هالر، رجل يقترب من الخمسين، يعيش غريبًا في مدينة لا يشعر بأنه ينتمي إليها. انقطعت صلته بأسرته، وفقد استقراره المهني، وصار ينتقل من مكان إلى آخر محملًا بالضيق والنفور. ينظر إلى نفسه فيرى شخصيتين تتنازعانه. إحداهما شخصية المثقف الذي يحب الأدب والموسيقى والفلسفة، ويحترم النظام والذوق الرفيع. أما الأخرى فهي شخصية "ذئب البراري"، ذلك الكائن المنعزل الذي يرفض المجتمع ويزدري قيمه، ثم يعجز عن العيش بعيدًا عنه.

لا يعامل هِسّه هذا الانقسام على أنه حقيقة ثابتة، ولا يقنع بالتفسير الذي يقدمه هاري لنفسه. يجعله مدخلًا إلى سؤال الرواية للقارئ:

هل يتكون الإنسان حقًا من طبيعتين متعارضتين، أم أن نفسه تضم وجوهًا لا تحصى، يظهر بعضها ويختفي بعضها الآخر تبعًا للظروف والتجارب؟

من هنا تكتسب الرواية قوتها. فهاري ليس ضحية بريئة لمجتمع فاسد، وليس عبقريًا يسمو على الناس جميعًا. وهو أيضًا ليس مريضًا يمكن تفسير أزمته بتشخيص سهل. إنه رجل أسير صورته عن نفسه. بالغ في تقدير ثقافته، واعتاد النظر إلى الآخرين من علٍ، ثم جعل من وحدته دليلًا على تميزه. وحين ضاقت به الحياة، لم يسأل نفسه إن كان قد أخطأ في فهمها، وإنما رأى العالم كله ناقصًا لا يستحق أن يعيش فيه.

ومع تقدم الرواية يتبين أن عذاب هاري لا يصدر عن انقسامه وحده، وإنما عن إصراره على اختزال ذاته في هذا الانقسام. لقد أقنع نفسه بأنه إنسان وذئب، ثم أغلق أبواب شخصيته أمام سائر الاحتمالات. وهنا تأتي الفكرة الأساسية في العمل:

الإنسان ليس وحدة جامدة، وليس له وجه واحد يلازمه إلى النهاية. إنه مجموعة من الميول والذكريات والرغبات والأدوار، تتقاطع أحيانًا وتتناقض أحيانًا أخرى. فإذا أصر على حبس نفسه في هوية واحدة، تحولت تلك الهوية إلى قيد.

اختار هِسّه لهذه الفكرة بناءً سرديًا غير مألوف. تبدأ الرواية بمقدمة يكتبها قريب صاحبة المنزل الذي أقام فيه هاري. يصف الرجل ضيفه من الخارج، ويراه غريب الأطوار، شديد الحساسية، مهذبًا حينًا ومنغلقًا حينًا آخر. بعد ذلك نقرأ مذكرات هاري، فننتقل من نظرة المجتمع إليه إلى نظرته هو إلى نفسه. ثم يظهر نص يحمل عنوان "رسالة في ذئب البراري"، فيخضع شخصية هاري لتحليل بارد يكشف أوهامه وتناقضاته.

لا يهدف تعدد الأصوات إلى إرباك القارئ. إنه يوضح أن الإنسان لا يمكن فهمه من زاوية واحدة. الصورة التي يصنعها الآخرون عنه ناقصة، والصورة التي يصنعها عن نفسه قد تكون أشد نقصًا. أما الحقيقة فتبقى موزعة بين وجوه متعددة، ولا تكتمل إلا حين يقبل المرء أن ينظر إلى ذاته من خارجها.

يتغير مسار الرواية حين يلتقي هاري بهيرمين في أحد المقاهي. تدخل حياته في اللحظة التي يكون فيها أقرب إلى الانهيار. تفهم أزمته بسرعة، ولا تنخدع بثقافته ولا بخطابه الحزين. ترى فيه رجلًا نسي كيف يعيش، وصار يتخذ من الأفكار ستارًا يحتمي خلفه. لذلك لا تقدم له موعظة فلسفية، ولا تحاول إقناعه بأن الحياة جميلة. تطلب منه أن يتعلم الرقص.

يبدو هذا الطلب بسيطًا، وربما ساذجًا في نظر هاري. غير أنه يمس أصل مشكلته. فقد أمضى سنوات يقرأ ويحلل ويحاكم العالم، ثم نسي أن للجسد حقًا في الحركة، وأن للإنسان حاجة إلى الفرح العابر، وإلى الموسيقى والصحبة والضحك. تعلمه هيرمين أن الحياة لا تفسرها الكتب وحدها، وأن المرء قد يعرف الكثير ثم يبقى عاجزًا عن أبسط صور المشاركة الإنسانية.

تأخذه هيرمين إلى عالم لم يألفه. يتعرف إلى ماريا، فيكتشف الحب الجسدي بعيدًا عن التصورات الأخلاقية القاسية التي حكمت حياته. ويلتقي بابلو، عازف الساكسفون الذي كان يحتقره أول الأمر، لأنه رآه خفيف الفكر قليل الثقافة. ثم يكتشف أن بابلو يملك حكمة من نوع آخر، حكمة لا تعتمد على كثرة الكلام، وإنما على القدرة على الحضور في اللحظة والاستمتاع بها.

لا يجعل هِسّه من المتعة غاية نهائية، ولا يقدم الرقص والحب علاجًا سهلًا لأزمة هاري. إن هذه التجارب تفتح نافذة في الجدار الذي بناه حول نفسه. يتعلم منها أن عالم الناس ليس تافهًا كله، وأن الحياة اليومية ليست عدوًا للروح. قد تكون الموسيقى الراقصة أقل رفعة من موزارت، غير أنها تبقى قادرة على جمع الناس وإيقاظ جانب بقي نائمًا في داخله.

تبلغ الرواية ذروتها في "المسرح السحري". يدخل هاري هذا العالم بعد ليلة من الرقص والموسيقى، فيجد نفسه أمام سلسلة من الأبواب والمرايا والمشاهد الغريبة. لا يخضع المكان لقوانين الواقع المعتادة. إنه مسرح للنفس، تظهر فيه رغبات هاري ومخاوفه وذكرياته في صور حية. يرى وجوهًا مختلفة لذاته، ويختبر احتمالات لم يسمح لها من قبل أن ترى النور.

تتفكك في هذا المسرح صورة "الإنسان والذئب". لم تعد النفس منقسمة إلى نصفين متصارعين، فقد صارت أشبه برقعة شطرنج تضم قطعًا كثيرة يمكن ترتيبها كل مرة على نحو جديد. وهذه الصورة تمنح الرواية معناها. الشخصية ليست قدرًا لا يتغير. يستطيع الإنسان أن يعيد فهم نفسه، وأن يبدل العلاقة بين أجزائها، من غير أن يلغي أي جزء منها.

يحضر موزارت في نهاية التجربة كتجسيد لعالم "الخالدين". وهؤلاء هم الفنانون الذين استطاعوا أن يروا مأساة الوجود من مسافة، فواجهوا نقصان الحياة بروح ساخرة. يطلب موزارت من هاري أن يتعلم الضحك، لأن الرجل أخذ نفسه والعالم بجدية مفرطة، حتى أصبحت ثقافته عبئًا وتحول حزنه إلى نوع من الغرور.

الفكاهة عند هِسّه ليست تهربًا من الألم، ولا استخفافًا بمعاناة الإنسان. إنها قدرة على رؤية الذات من خارجها، والاعتراف بأنها محدودة ومتناقضة. من يستطيع أن يضحك من أوهامه يصبح أقل خضوعًا لها. ومن يتوقف عن معاملة كل خطأ كانه كارثة، يكتسب فرصة جديدة للتعلم.

تظهر في الرواية آثار علم النفس التحليلي، ولا سيما الأفكار القريبة من مدرسة كارل غوستاف يونغ. كان هِسّه قد مر بأزمات عائلية ونفسية دفعته إلى العلاج، فانعكس ذلك على نظرته إلى الشخصية الإنسانية. لم تعد النفس عنده جوهرًا واحدًا صافيا، وإنما عالمًا من الصور والميول المتعارضة التي تحتاج إلى الفهم والمصالحة.

تتقاطع الرواية أيضًا مع نقد نيتشه للأخلاق الجامدة، ومع تصورات شرقية ترى أن الحكمة لا تنشأ من الانحياز الكامل إلى أحد الطرفين. لا خلاص في الزهد المطلق، ولا في الاستسلام للشهوة. الطريق يبدأ حين يتوقف الإنسان عن تقسيم نفسه والعالم إلى ثنائيات حادة، ثم يتعلم أن يعيش التناقض من غير أن يسحق أحد جانبيه.

يحمل الكتاب نقدًا للمجتمع البرجوازي الأوروبي في السنوات التي أعقبت الحرب العالمية الأولى. كان هِسّه يرى عالمًا يزداد خضوعًا للآلة، ويسير نحو مزيد من العنف، فيما يعيش الناس داخل نظام من الراحة والنظافة والاحترام الظاهري. يهاجم هاري ضيق الأفق والنفاق والاستعداد للحرب، إلا أنه يظل متعلقًا بشيء من الطمأنينة التي يوفرها ذلك العالم. يعجبه البيت المرتب، ويستريح إلى رائحة النظافة، ثم يعود إلى السخرية من حياة أصحابه.

هذا التناقض مهم، لأنه يمنع الرواية من التحول إلى هجوم سهل على المجتمع. هاري يرفض البرجوازية ويحتاج إليها في الوقت نفسه. يحتقر النظام ثم يبحث عن الأمان في ظله. يعلن استغناءه عن الناس، فيما يتألم من وحدته. ليست أزمته نتيجة فساد العالم وحده، فجزء منها يصدر عن عجزه عن إيجاد مكان له داخل هذا العالم.

يجمع أسلوب هِسّه بين السرد الواقعي والتأمل النفسي والرمز. تبدأ الرواية في أجواء قريبة من الحياة اليومية، ثم تنتقل تدريجيًا إلى فضاء تتداخل فيه الحقيقة بالحلم. بعض صفحاتها واضحة هادئة، وبعضها يتطلب قراءة متأنية، ولا سيما القسم المتصل بالمسرح السحري. لذلك يصعب التعامل معها كقصة تقوم على تسلسل الأحداث. قيمتها الحقيقية تكمن في الأسئلة التي تثيرها، وفي الطريقة التي تدفع بها القارئ إلى مراجعة تصوره عن ذاته.

أثارت ذئب البراري منذ صدورها ردود فعل متباينة. رأى فيها بعض القراء عملًا مظلمًا يبالغ في تصوير العزلة واليأس، واعترض آخرون على حضور المخدرات والجنس والتجارب النفسية المضطربة. وصلت الاعتراضات في الولايات المتحدة إلى سحب الرواية من بعض المكتبات خلال ستينيات القرن العشرين. وفي الفترة نفسها وجد فيها شباب كثيرون تعبيرًا عن رفضهم للمجتمع التقليدي، فتحولت إلى كتاب ذي مكانة خاصة لدى جيل يبحث عن الحرية وعن أشكال جديدة للحياة.

وقد يكون سوء فهم الرواية جزءًا من تاريخها. فبعض القراء رأوا في هاري هالر بطلًا ينبغي الاقتداء به، مع أن هِسّه كان يسعى إلى نقده وكشف محدوديته. العزلة التي يعيشها ليست بطولة، واحتقاره للناس ليس دليلًا على سموه. الرواية لا تحتفي بذئب البراري، وإنما تحاول تحريره من الصورة التي صنعها لنفسه.

لا تنتهي الحكاية بخلاص مكتمل. يخفق هاري في الاختبار، ويسقط مرة أخرى في الغيرة والعنف والجدية القاتلة. مع ذلك يخرج من تجربته بشيء جديد. يدرك أن عليه أن يعيد المحاولة، وأن يتعلم اللعب، وأن ينظر إلى نفسه بقدر أقل من التعظيم. هذه النهاية المفتوحة أكثر صدقًا من نهاية تعلن شفاءه الكامل؛ فالإنسان لا يتغير في لحظة واحدة، ولا يتخلص من أزماته بقرار سريع.

جميل سالم، 27 تموز/يوليو 2026
....

#رواية #الادب #كتاب

📌 ماذا ستقرأ لو كنت في مدرسة ألمانية او نمساوية...

هِرمان هيسه (Hermann Hesse) هو أديب وشاعر وروائي ألماني-سويسري، يُعدّ واحدًا من أبرز الكُتّاب في الأدب الألماني في القرن العشرين. وُلِد في 2 تموز/يوليو 1877 في مدينة كالف بألمانيا، وتوفي في 9 آب/أغسطس 1962 في مونتانيولا، سويسرا. حصل على جائزة نوبل في الأدب عام 1946 تقديرًا لإسهاماته الأدبية التي تناولت القضايا الإنسانية والروحية والفلسفية، وأهم أعماله مترجمة إلى اللغة العربية.

من أهم أعماله:

1. "دميان" (Demian) (1919):
رواية فلسفية تتناول رحلة البحث عن الذات واكتشاف الهوية الشخصية من خلال قصة شاب يدعى إميل سنكلير، وتأثير صديقه دميان عليه.

2. "سيدهارتا" (Siddhartha) (1922):
رواية مستوحاة من الفلسفة الهندية والبوذية، تحكي عن رحلة شاب هندي يدعى سيدهارتا في البحث عن الحكمة والسكينة الروحية.

3. "ذئب البوادي" او البراري (Der Steppenwolf) (1927):
عمل يمزج فيه الواقعية بالرمزية، يصوّر معاناة بطل الرواية هاري هالر الذي يعيش تمزّقًا بين طبيعته الإنسانية وغرائزه الحيوانية.

4. "لعبة الكريات الزجاجية" (Das Glasperlenspiel) (1943):
رواية خيالية فكرية تتناول تطور الفكر والثقافة البشرية من خلال بطل الرواية جوزيف كنيشت، وهي تعتبر من أكثر أعماله تعقيدًا وأهمية.

5. "نرسيس وغولدموند" (Narziss und Goldmund) (1930):
رواية تدور حول صراع الفكر والفن، من خلال العلاقة بين شخصيتين متناقضتين: نرسيس، الراهب المفكر، وغولدموند، الفنان المبدع.

أهم الموضوعات التي تناولها هيسه:

📌 البحث عن الذات.
📌 التوازن بين الروح والجسد.
📌 التوتر بين الفرد والمجتمع.
📌 القيم الروحية والفلسفات الشرقية.

هيرمان هيسه يعتبر كاتبًا خالدًا بفضل قدرته على التعبير عن التحديات الداخلية التي تواجه الإنسان، مما يجعل أعماله تلامس قلوب القراء في كل زمان ومكان.......

قد لا تبدو الأجور المالية القليلة التي تحدث عنها زياد الرحباني في إحدى مقابلاته منسجمة مع مكانته الفنية والفكرية، لكنها تكشف شيئًا مؤلمًا عن واقع الثقافة في بلادنا.

بلاد لا تعرف قيمة من يصنع وعيها، ثم تبكيهم بعد رحيلهم.

وداعا زياد

التاريخ كما يريدوك أن تراه ؟

منذ سنوات الدراسة الأولى، يُلقَّن معظمنا أن الإغريق هم من اخترعوا الديمقراطية. تتكرر هذه العبارة في الكتب المدرسية والجامعات حتى تبدو وكأنها حقيقة لا تقبل النقاش. لكن عندما نعود إلى الدراسات التاريخية الحديثة، نجد أن الصورة أكثر تعقيدًا بكثير.

يرى عدد المؤرخين أن هذه الرواية تعكس نظرة أوروبية مركزية إلى التاريخ، لأنها تجعل أوروبا نقطة البداية لكل فكرة سياسية كبرى، بينما تتجاهل تجارب حضارات أخرى عرفت مؤسسات للحكم الجماعي قبل أثينا بقرون.

المؤرخ إريك روبنسون، في كتابه "الديمقراطيات الأولى"، يوضح أن الديمقراطية لم تكن حكرًا على أثينا، وأن مدنًا يونانية أخرى عرفت أنظمة حكم شعبية أيضًا. وعندما نتجاوز العالم اليوناني، نجد في بلاد الرافدين مجالس شاركت في إدارة الشأن العام، كما عرفت المدن الفينيقية مؤسسات استشارية ذات دور سياسي، وتحدث ديودور الصقلي عن جمهوريات في الهند القديمة سبقت وصول الإسكندر إليها.
هذا لا يعني أن الإغريق لم يقدموا إسهامًا مهمًا. فهم صاغوا مصطلح "ديمقراطية" وتركوا لنا نموذج موثق لها من العالم القديم. لكن اختزال تاريخ الديمقراطية في أثينا وحدها يتجاهل شواهد تاريخية لا تقل أهمية.

لذلك، ربما لا يكون السؤال الصحيح: هل اخترع الإغريق الديمقراطية؟ وإنما: لماذا استمرت الكتب المدرسية في تقديم هذه الرواية وحدها، بينما همّشت تاريخًا أوسع وأكثر تنوعًا؟ .

المشهد: المقهى نفسه بعد أشهر. يجلس سقراط وابن رشد، لكن شيئًا مختلفًا يلفت انتباههما. في هاتف أحد الشباب أغنية جديدة تنتشر بسرعة. اللحن حديث، لكن الكلمات تتحدث عن التاريخ، والهوية، والذاكرة، وحضارات المنطقة. يخبرهما أحد الجالسين أن الأغنية من إنتاج الذكاء الاصطناعي، وقد شاهدها ملايين الناس.

سقراط (مستغربًا):
ألم تكن أغانيكم بالأمس عن الشوكولاتة و"بوس الواوا"؟ ماذا حدث؟

ابن رشد (يبتسم للمرة الأولى):
حدث أمر لم يتوقعه كثيرون.
الآلة بدأت تكتب ما كان ينبغي لبعض البشر أن يكتبوه منذ زمن.

سقراط:
وهل تقول إن هذا الكلام من صنع الذكاء الاصطناعي؟

ابن رشد:
الكلمات صاغتها الخوارزميات، لكنها استندت إلى آلاف الكتب، والقصائد، والمخطوطات، والأغاني القديمة.
كأنها أعادت جمع ذاكرة متناثرة، ثم أخرجتها في لحن يفهمه أبناء هذا العصر.

سقراط (متأملًا):
غريب...
كنت أظن أن الآلة تنتج السطحية، فإذا بها تستدعي الجذور.

ابن رشد:
لأنها لا تخترع من فراغ.
إنها تعكس ما يغذيها البشر به.
وحين تصل إلى أعماق الفكر في منطقة ما، قد تنتج كلمات تحمل وزنًا فكريًا لم يعد مألوفًا في كثير من الأغاني التجارية.

سقراط:
لكن الملايين يتابعونها كما كانوا يتابعون الأغاني الخفيفة.

ابن رشد:
وهنا يكمن السؤال الحقيقي.
هل كان الناس يرفضون المعنى؟
أم أنهم لم يجدوا من يقدمه لهم بلغة عصرهم؟

سقراط:
وهل انتبه أصحاب الأغاني التي تدور حول الشوكولاتة و"بوس الواوا" إلى ما يحدث؟

ابن رشد (ضاحكًا):
ربما ظنوا في البداية أنها موجة عابرة.
لكن عندما رأوا الملايين يستمعون إلى كلمات تتحدث عن الأندلس، وبابل، ودمشق، والقدس، والفلسفة، والأساطير، بدأ القلق يتسلل إليهم.

سقراط:
إذن، هل هذا خطر عليهم؟

ابن رشد:
يعتمد على نظرتهم.
إن كان الغناء عندهم مجرد تجارة، فهو منافس جديد.
أما إن كان فنًا، فهذه فرصة ليرتفعوا بما يقدمونه.

سقراط:
وهل ترى في ذلك خطرًا على الثقافة؟

ابن رشد:
الخطر ليس في أن تكتب الآلة أغنية جيدة.
الخطر أن يكتفي الإنسان بالتلقي، ويتوقف عن الإبداع.
أما إذا دفعت هذه الأغاني الشعراء والملحنين إلى قراءة التاريخ، والعودة إلى الأدب والفلسفة، فقد تكون بداية صحوة لا نهاية فن.

سقراط (ينظر إلى الشارع):
إذن لسنا أمام معركة بين الإنسان والآلة...

ابن رشد:
بل أمام منافسة بين السطح والعمق.
ومن المؤسف أن بعض البشر أصبحوا يخسرونها أمام خوارزمية.

سقراط:
وهل تعتقد أن هذا تصحيح طبيعي؟

ابن رشد:
قد يكون.
فالثقافة لا تبقى ساكنة.
حين تترك النخب فراغًا طويلًا، يأتي من يملؤه.
واليوم، قد يكون من يملؤه برنامج حاسوبي.

سقراط (بابتسامة متأملة):
يا للمفارقة...
كنا نخشى أن يسلب الذكاء الاصطناعي الإنسان خياله،
فإذا به يذكره بما نسيه من تاريخه.

ابن رشد:
ويبقى السؤال الأهم...
إذا كانت آلة تستطيع أن توقظ في الناس شغفهم بالمعنى،
فما عذر الإنسان الذي يملك العقل والوجدان، ويصر على أن يغني للشوكولاتة و"بوس الواوا"؟

(يصمتان قليلًا. تعلو الأغنية الجديدة في الخلفية، تمتزج فيها الموسيقى الحديثة بكلمات عن حضاراتٍ عاشت، وأفكارٍ بقيت، وذاكرةٍ ترفض أن تموت. يمر الشباب في الشارع وهم يرددونها، بينما ينظر سقراط وابن رشد إلى بعضهما وكأنهما يشهدان بداية سؤال جديد، لا نهاية جواب قديم.)

جميل سالم، سقراط في العالم العربي (6)، تموز/يوليو 2026.
.....

👇👇👇👇👇
هكذا كان المقطع قبل اكثر من عام ....

المشهد: مقهى عربي مفتوح على شارع مزدحم. في الخلفية، صوت أغنية حديثة صاخبة قادمة من محل قريب، لحن راقص، كلمات سطحية تتكرر بلا معنى.

سقراط (يرفع حاجبه مستغربًا وهو يسمع):
أهذه هي القصائد التي يُطرب لها قومكم اليوم؟

ابن رشد (بأسى):
تلك ليست قصائد، يا سقراط...
بل أصوات جوفاء تُلحن، وتُباع كما تُباع السلع الرخيصة.

سقراط (بفضول ساخر):
وما الذي يقولونه؟

ابن رشد (ساخرًا):
كلمات عن "الشوكلاتة" و"الرقص" و"الدلع"،
لا حديث عن عقل، ولا روح، ولا حب حقيقي.
كانت قصائدهم تمتلئ بمعاني الكون والوجود،
اليوم يغنون للجسد، ويمجدون الأصنام.

سقراط (مندهشًا):
لكنهم يتبعون هذه الأغاني بالملايين!
أليس في ذلك نوع من الحاجة النفسية؟

ابن رشد (بمرارة):
الحاجة للهروب يا سقراط،
لا للحكمة.
حين يخنق الواقع الفكر،
يندفع الناس إلى كل ما هو تافه وخفيف كي ينسوا أنفسهم.

سقراط (يتأمل):
وكأنهم يستبدلون صعود الروح...
بزخرفة الجسد.

ابن رشد:
تمامًا.
في زماننا، كان الحب نشيدًا للعقل والروح،
تغني العرب لمعاني الوفاء، والألم، والخلود.
أما الآن، فالحب مجرد زينة تُباع وتُشترى في السوق.

سقراط:
وهل تظن أن هذه الظاهرة انعكاس لتحول أعمق؟

ابن رشد (بحزن):
بالتأكيد.
حين يفرغ الفكر من قلوب الناس،
تغدو الموسيقى مجرد قرع طبول بلا معنى.
تُستبدل المعاني الكبرى بالصور البراقة،
وتُصبح القيم سلعة رخيصة على رفوف الشهرة.

سقراط:
وماذا عن الشعراء الحقيقيين؟
أما زال بينهم من يغني للحب النقي والفكر الحي؟

ابن رشد:
قليلون، ومطاردون.
صوتهم خافت، لأن السوق لا يطلب إلا الصخب.

سقراط (بابتسامة حزينة):
كنت أظن أن الأغاني مرآة للشعوب...
ويبدو أن المرآة اليوم مشروخة.

ابن رشد (بصوت خافت):
ليس المشهد وحده الذي انكسر، يا سقراط،
بل العين التي ترى... والروح التي تحلم.

سقراط (ينهض من مقعده ببطء):
إذن، لن تشرق شمس جديدة،
حتى يعود الغناء ليكون نشيدًا للروح...
لا ترفيهًا للنسيان.

ابن رشد (ينهض معه، يقول وكأنه يخاطب الغائبين):
ستبقى الكلمة الحرة...
ولو غُمرت في طوفان التفاهة.

(يمشيان بعيدًا،
بينما تستمر الأغاني الصاخبة في الشارع،
غير أن بين الخطى البطيئة،
تبقى جذوة صغيرة تبحث عن لحن حقيقي يولد من جديد.)

جميل سالم، سقراط في العالم العربي (5)، ابريل 2025.