Lic. Rocío Fuentes

La no-decisión es una postura, muy activa. Es una forma de responder y de hacer, evitando la falta.

Puede ser una manera de protegernos de perder algo,
de no enfrentar lo que realmente deseamos,
o de no separarnos de lo que creemos seguro.

Al “no decidir”, estamos tomando partido:
elegimos mantenernos en el lugar que conocemos.

El costo de ello se manifiesta como insatisfacción, angustia, falta de entusiasmo; es decir: nos alejamos de nuestro deseo.

La angustia nos paraliza porque nos muestra lo que queremos pero no nos animamos a tomar.
Esperar o no decidir no la quita.

Solo haciendo algo concreto, aunque dé miedo o implique perder, podemos transformarla.

🔗”La angustia señala la oportunidad de la acción y sitúa al ser hablante ante una puerta, que es la puerta del acto.”
— Gabriel Lombardi, La libertad en psicoanálisis.

La mirada psicoanalítica se contrapone a la moral de la prisa y del retraso, porque ambas sostienen un ideal de sincronía imposible: la idea de que todos deberíamos llegar al mismo tiempo.

El psicoanálisis propone, en cambio, la noción de tiempo subjetivo: un tiempo propio, que no coincide con el reloj ni con un ideal, mandato o norma externa, sino con la lógica singular del inconsciente.

Llegar no es un punto fijo en una línea universal, sino un acontecimiento. Algo que emerge cuando se alinean ciertas condiciones: el cuerpo, el deseo, el entorno y la circunstancia.

Esta mirada desplaza la culpa asociada a la anticipación o al retraso y reconoce que los procesos subjetivos siguen trayectorias singulares.

El tiempo deja entonces de ser una exigencia externa y se vuelve una relación: entre lo que se puede, lo que se necesita y lo que el mundo —tal como cada quien lo habita— permite en ese momento.

A veces no hace falta que cambie el mundo,
sino las palabras desde las cuales lo nombramos
y nos relacionamos con él.

No sufrimos únicamente por los hechos,
sino por la historia que construimos alrededor de ellos,
esa narrativa que nos permite —y a la vez nos condiciona— a entenderlos.

Lo interesante es que podemos contarnos otras historias,
historias que otorguen sentidos menos sufrientes
a aquello que vivimos.

Las palabras ordenan la experiencia: le dan sentido, límites y posibilidades.

Cuando cambian las palabras, los hechos no se modifican, pero sí puede transformarse la manera en que los habitamos
y el lugar que ocupan en nuestra vida.

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Puede ocurrir que el cuerpo deje de sentirse propio.

Aquello que antes pasaba desapercibido comienza a llamar la atención:
la respiración,
los latidos,
las sensaciones internas.

No se trata de un desarreglo biológico.
Se trata del cuerpo en tanto afectado por el lenguaje.

Para el psicoanálisis, el cuerpo no es solo biológico:
es un cuerpo vivido,
marcado por la historia de cada quien
y por aquello que no encontró palabras.

Cuando algo de la experiencia no encuentra un modo de decirse
el cuerpo se vuelve extraño.

Cada práctica clínica se sostiene en una posición ética.
Cómo se trabaja importa.

No es lo mismo callar un síntoma
que ofrecerle un lugar a la escucha.

Desde el psicoanálisis, la apuesta es dar lugar a lo más propio, singular, único de cada quien.

No hay dos sufrimientos iguales.
Por eso, el tratamiento se orienta por la justa medida de cada quien.

Conversar como forma de estar: en relación, en intercambio, en movimiento con un otro.

Supone giros, idas, vueltas. Una palabra que no se cierra sobre sí misma y que se deja afectar por la presencia ajena. Implica moverse de lugar. No salir igual de como se entró.

Cuando hablamos de “defecto”, de “falla”, de aquello que nos queremos sacar de encima, como si no nos perteneciera, hablamos de síntoma.

Es importante entender que aquello que vemos como defectuoso en nosotros mismos cumple una función, más de solución que de error. Muchas veces “sostiene nuestro edificio”.

Bancarse el defecto, lo propio, lo singular, lo que no se ajusta a ningún ideal es, paradójicamente, dar lugar a otra cosa:
al dejar de luchar contra él como un intruso, comienza a mostrarse su función.

Primero tenemos que prestarle escucha, saber para qué y por qué está ahí, para luego poder inventar algo distinto con eso: ponerlo al servicio del deseo, alejarlo del padecimiento.

Ese es el efecto analítico: no cambiar el mundo, sino transformar la relación con él.

Lo que llamamos “realidad” nunca llega en bruto: llega filtrada por nuestras marcas, nuestras creencias, nuestras defensas y nuestros fantasmas.

Cada quien ve desde un ángulo particular que organiza el modo singular de sentir, sufrir, responder.

El espacio de análisis se interesa por ese mirar propio que cada uno/a porta y ofrece una posibilidad nueva: leer lo mismo desde otro lugar.

Allouch, psicoanalista, piensa al duelo no como algo que “se hace”, “se atraviesa” sino más bien como una experiencia creadora:

👉la ausencia obliga al deseo a inventar un nuevo modo de relación con aquello, o con quien, ya no está.

Lo que el duelo pone en juego no es la superación del lazo, sino su reinvención, su transformación. Esa relación, interrumpida por la pérdida, busca encontrar otras formas de existencia.

cómo hacer vivir, aquello que perdí, aún en mí?