BABA Ejiogbe

With Ejiogbe Meji – I just got recognized as one of their top fans! 🎉

ODÙ IFÁ: ÒYÈKÙ MÈJÍ

Ése Ifá yìí wà fún ìre Ajé (bendiciones de riqueza)

Ése kẹsán:

Ęni to nfò’gbá
E ku işé
Ęni ti nfò awo
E ku işé
Díá fún Ęni to jí ni kútukútu owúro.
To n’fomi b’Ori re.
Ębǫ wòn ni kó wa şé
Wòn ni epo ni kó maa fi b`ori re.
O si gb’ębǫ, nibe rú’bǫ.
Nje ìwa ni yoo lo soke nigbayi o
Bi iponri iná ba gb’epo
Ìwa a re a si goke.

TRADUCCION:

A la persona que lavando jícaras
Yo digo “Bien hecho”
Y a esos que están lavando platos
Yo digo “Bien hecho”
Fueron los nombres de los Awo que consultaron Ifá para ¨El que se despierta temprano en la mañana¨
Y ofrece agua a su Ori”
Le dijeron que debía ofrecer ebo
Se le dijo que usara aceite de palma para servir a su Ori.
Él cumplió.
Mi destino ciertamente se levantará esta vez
Cuando el fuego es alimentado con aceite de palma
Su destino seguramente se levantará

ÌTÀN (HISTORIA):

La persona mencionada en el verso fue un exitoso granjero por un tiempo, pero de pronto sus rendimientos estaban disminuyendo
gradualmente. Entonces decidió ir con los Awo para que consultaran a Ifá para él.

Durante su consulta, Òyèkù Méjì fue revelado. El Awo le aconsejó que ofreciera Ębǫ con un chivo y dinero. Además se le recomendó que le sirviera a su Ori. Él hizo el Ębǫ pero cuando sirvió a su Ori, empleó solamente agua como parte de los materiales. En vez de mejorar, sus rendimientos se volvieron peores que antes. Entonces cambió los materiales con los cuales daba de comer a su Ori: obi, paloma, guinea, gallina, gallo, pato, carnera, carnero y así con otros ingredientes, pero todavía estaba incluyendo agua. Y no había mejoría.

Él incluso cambió su profesión varias veces. Intentó la cacería, fue tejedor, negociante, cantante, etc. Todavía, no hubo mejoría y su situación fue empeorando cada día.

Entonces decidió consultar a los Awo nuevamente. Cuando Ifá fue
lanzado, Òyékú Méjì fue revelado una vez más. El Awo le
aseguró que su suerte cambiaría para mejor. Se le dijo que estaba en esa situación porque estaba usando los materiales
equivocados para servir a su Ori. Él debía de servir a su Ori con Epo (aceite de palma) y cualquier otro material de su gusto.

Cuando estuviese alimentando a su Ori, un poco de aceite de palma necesitaba ser derramado sobre el suelo antes de que cualquier otra cosa fuese hecha. El cumplió.

Cuando el ritual a Ori se llevó a cabo, todos los espíritus responsables por su angustia y desencantos desaparecieron y fueron remplazados con esos que traen felicidad, logros y progreso. Él entonces fue un hombre muy feliz y exitoso

NOTA: Es muy importante tener en cuenta que no debe emplearse agua para servir a Ori de una persona cuyo Odù revolado sea Òyèkú Méjì ya que es Èèwò.

INTERPRETACIÓN DEL NOMBRE DE LOS AWO:

Para lavar recipientes en los que se ofrece alimento se emplea agua. Aquí se revela el tabú para la persona.
Es correcto el empleo de agua para esta finalidad sin embargo no se debe utilizar para ofrecer a Ori por este Odù.
También nos revela el uso de igba (jícara) y awo (plato) para ofrecer el Epo como alimento a Ori especialmente por este Odù.

El Epo además de ser empleado para consumo se utiliza como material inflamable o combustible para alimentar al fuego. El fuego o la llama representa simbólicamente la energía y la vitalidad que debe fluir en la vida de esta persona.

El Epo puede emplearse para servir al Ori de cualquier persona durante el proceso de Ori bibo especialmente para alguien que necesita reavivarse o dar ánimo a su vida tanto en el plano de la salud como en cualquier otra área.

CONSEJOS O RECOMENDACIONES DE IFÁ:

Ifá dice a la persona deberá triunfar en la vida. Sus problemas serán reemplazados con esperanza; la decadencia será remplazada con éxito, las desilusiones deberán ser remplazadas con realización; la agonía deberá ser remplazada con placer y las tristezas serán remplazadas con alegrías.

Ifá dice que la suerte de este cliente ciertamente deberá brillar. Él o ella deberá seguramente convertirse en una persona exitosa. Sus tribulaciones deberán ser cosas del pasado en un corto tiempo

ÈÈWÒ (PROHIBICIONES):

No ofrecer agua a su Ori.

LA ESPOSA DEL CAZADOR QUE NO DESEABA TENER HIJOS

Ire aya/oko, bujókò, ọmọ, etc (Bienestar de esposa/esposo, estabilidad y asentamiento, hijos,
etc.)

ODU IFA Ogbè Òtúrúpòn

Ogbè tún'mǫ pòn
Ogbè tún’mǫ sún
Àgbàpòn ni ò leeré
B'ọmọ bá n ké
Ìyá làá gbe fún
Díá fún Àwòrán-Gàgààgà
Tíí ş'obìnrin Òde
Wón ní kó rú’bǫ nítorí ọmọ
Ó kò, kò rú
Njé Àwòrán-Gàgààgà
A rí o r'éwà tán o
Ó wá ku ọmọ o.

Traducción:

Ogbè, por favor ate a su niño propiamente en su espalda
Ogbè, por favor acomode a su niño propiamente
Alimentar a los hijos de otras personas es ingrato
Cuando su propio hijo está llorando por atención
La madre necesitaba ser llamada
Fueron los Awo que consultaron Ifá a Àwòrán-Gàgààgà
Quién era esposa del cazador.
Le aconsejaron que ofreciera Ẹbọ para que ella pudiera tener hijos
Ella se negó a cumplir.
Ahora Àwòrán-Gàgààgà
Nosotros estamos cansados de verla a usted y a su belleza
Por una vez veámosla con un niño.

ÌTAN (HISTORIA):

Àwòrán-Gàgààgà era una mujer muy bella pero siempre estaba saltando de una relación a
otra. Cuando era tiempo de que se estabilizara y formara un hogar, ella creyó que esto
perturbaría su placer. Ella creyó que un esposo la encadenaría a la casa y si quedaba
embarazada esto estropearía su figura y belleza. Por estas razones, ella huyó de cualquier
propuesta de matrimonio.

Pasado un tiempo ella no podía oponerse más a casarse ya que no es bien visto en la
Sociedad Yorúba que una mujer se mantenga soltera por mucho tiempo si ya está en edad de
dejar la casa de sus padres. Por esta razón ella se casó con un prominente cazador.
El matrimonio marchaba bien, pero ella hacía todo lo posible para no quedar embarazada.
Tomaba medicinas abortivas, evitaba mantener relaciones intimas durante sus días fértiles y
otras artimañas.
Un día, Àwòrán-Gàgààgà fue a los Awo mencionados para consultar a Ifá. Los Awo le dijeron
que ella necesitaba ofrecer Ębǫ para tener un matrimonio feliz y que pudiera tener niños en su
vida. Ella le dijo a los Awo que no había necesidad por la cual ella debía ofrecer Ẹbọ ya que
ella puede quedar embarazada cuando así lo considere. Ella se fue de la casa de los Awo con
enojo.
Pasado un tiempo prudente, ella no podía evitar más dar un hijo a su esposo, pero
desgraciadamente era incapaz de salir embarazada. Ella probó todo, pero falló. Entonces
recordó lo que los Awo le habían dicho hacía algún tiempo. Entonces lloró amargamente.
Cuando su esposo se cansó de su infertilidad, la corrió de la casa. Ella buscó la ayuda de
varias personas para que apelaran a los parientes de su esposo, pero ellos todos le dijeron que
ella se había negado a ponerse embarazada de forma consistente cuando fue el tiempo de
hacerlo.

INTERPRETACIÓN DE LOS NOMBRES DE LOS AWO:

En el mensaje simbólico es simple de interpretar. Ifá exhorta a tener hijos.

JÈGBÈ ES TOMADO POR MENTIROSO

Ire ajé, owó, ola, oye, etc. (Bienestar de riquezas, dinero, honor, título, etc.)

ODU IFA Ogbè Òtura

Orí ọmọ ó dára
Bàbá a rè ni ò mò
Díá fún Jègbè
Tí nlǫ sí ìgbé ode
Wón ní ko sákáale Ębǫ ní şíşe.
Ó pe Awo lékèé
Ó pe Èşù l'ólè
Ó ko'ti ògbonhin ş’ębǫ.
Ó wá pa erin
Ó dí òkè.
Ó pa efòn
Ó dí ògán.
Ó pa àgbònrín
Ó dí Odò.
Ó wa gb’ębǫ, ó rú’bǫ.
Kò pé, kò jìnnà
Ire gbogbo wá ya dé tùtúru
Èrò Ipo àti t'Ofà
E wà bá ni ni wòwó ire gbogbo.
Njé Ogbè e Jègbè ikú iró
Ogbè e Jègbè ikú iró
Iró d'olà nílé e wa o
Ogbè e Jègbè, ikú iró.

Traducción:

El hijo tiene buena fortuna
Pero el padre no es consciente.
Fue el Awo que consultó Ifá para Jègbè
Cuando iba a una expedición de caza.
Le aconsejaron que ofreciera Ẹbọ
Él llamó al Awo timador
Él llamó a Èşù ladrón.
Él simplemente ignoró el consejo de ofrecer Ębǫ.
Entonces, él mató un elefante
Y se convirtió en una montaña.
Mató a un búfalo
Y se convirtió en un hormiguero.
Él mató un antílope
Y se convirtió un río.
Él ofreció el sacrificio entonces tal como prescribió.
No mucho tiempo después
Todos los bienestares vinieron a él en abundancia.
Viajeros de Ipo y de Òfà
Unámonos en medio de todas las cosas buenas de la vida.
Ahora, Ogbè-Jègbè, el mentiroso especialista
La mentira se ha convertido en prosperidad en nuestra casa
Ogbè-Jègbè, el mentiroso especialista.

ÌTAN (HISTORIA):

Jègbè era un príncipe heredero al trono. Sin embargo, este hecho no impedía que Jègbè
amara comprometerse en aventuras. Por tal razón había sido entrenado como cazador y llegó
a ser muy experimentado. Él había matado elefantes, leopardos, leones, vacas silvestres,
pitones, cobras y así sucesivamente.
Un día, planeó salir a una gran expedición de la caza y fue donde su Awo para que consultara
a Ifá para él. El Awo le aconsejó que ofreciera Ẹbọ con un chivo grande y dinero para asegurar
el éxito en su viaje de la caza. Le dijeron que él podría matar muchos animales, pero corría el
riesgo de hacer el ridículo en el proceso y ser tomado como un mentiroso.
Al oír esto, él le dijo al Awo que cómo un cazador profesional pudiera cazar y a la vez caer en
ridículo. Él concluyó que no era posible. Entonces dijo que el Awo sólo estaba buscando un
chivo grande para comer y salió de la casa del Awo muy enojado.
Cuando salió de la casa del Awo, fue a su propia casa e hizo los preparativos para el viaje. Él
decidió ir solo para que nadie pudiera interferir en su labor de caza y se dirigió entonces hacia
la parte más profunda del bosque.
En el tercer día que había estado cazando en el bosque, Jégbé vio un elefante grande y lo
mató. Pero no podía cargarlo el solo por lo que fue rápidamente al palacio. Pidió a su padre el
Oba (Rey) que le diera a unos veinte hombres robustos para que lo ayudaran a traer un gran
elefante que había matado en el bosque. Su padre concedió el pedido y felicitó a su hijo por la
proeza.
Cuando llegaron al bosque, Jègbè fue directamente al sitio donde el elefante se había caído.
Para su consternación, lo que encontraron fue una colina pequeña. Los hombres investigaron
por todas partes sin encontrar elefante alguno. Finalmente, todos regresaron a casa con las
manos vacías y defraudados. En el pueblo cada uno concluyó que Jègbè no mató ningún
elefante, pero decidió usar su posición como un heredero al trono para jugar una broma a
todo el mundo.
Sintiéndose avergonzado, Jègbè decidió internarse al bosque nuevamente y matar otro animal
para demostrar a todo el mundo que él había estado hablando la verdad desde el principio.
Al tercer día, tuvo éxito matando un búfalo muy grande. Estaba tan feliz que corrió a casa y
anunció a todos. Como antes, una comitiva de hombres robustos fue asignada para
acompañarlo hasta el bosque.
Cuando llegaron al sitio donde el animal se había caído, no lo encontraron en ninguna parte, en
cambio, lo que ellos encontraron en el lugar fue un hormiguero. Buscaron por todas partes sin
éxito alguno. Ellos entonces regresaron con las manos vacías. Jègbè se convirtió en objeto de
burla en la comunidad. Ellos lo etiquetaron como un mentiroso y una persona poco fiable.
Jègbè estaba muy frustrado y consideró que la única acción que lavaría esta vergüenza era
demostrar a todos que él había matado a esos animales de verdad. Por consiguiente, se dirigió
hacia el bosque por tercera vez y con más determinación.
Él pudo matar un antílope muy grande al tercer día. Entonces fue una vez más a casa para
invitar a las personas a seguirlo y que lo ayudaran a transportar el gran antílope. Una partida
de hombres robustos fue organizada para seguirlo al bosque dirigiéndose directamente hacia
el sitio donde el animal había sido matado. Para sorpresa absoluta, no había ningún rastro del
animal, ni rastro de ninguna sangre, ninguna marca. Lo único que encontraron fue un río en el
sitio. Todos juraron nunca más seguir a Jègbè al bosque.
Cuando las noticias llegaron a la comunidad, Jègbè era objeto de burla para todos. Pero más
delicado aún era que cada ciudadano estaba preguntándose y especulando en el tipo de líder
él sería en la vida cuando se convirtiera en rey del pueblo. Algunos se extendieron en decir que
ellos debían oponerse a que un mentiroso como Jègbè algún día tomara el trono. Entretanto,
todos lo evitaron como a alguien padeciendo lepra. Por todo esto, Jègbè se desalentó, se
frustró y se desilusionó. Él se movió solo y sin ningún amigo.
Mientras estaba meditando en su mala fortuna, él recordó lo que el Awo le había dicho en
cuanto a ofrecer Ẹbọ para evitar caer en ridículo y ser tomado como un mentiroso. Él regresó
entonces al Awo para ofrecer el Ẹbọ.
El Awo le dijo a Jègbè que antes de hacer cualquier cosa debía ofrecer el Ẹbọ haciendo el
sacrificio a Èşù con dos chivos grandes y mucho dinero. El Ẹbọ había doblado sus materiales
porque Jègbè no lo había hecho en tiempo y forma. Esta vez él propició los dos chivos y el
dinero duplicado.
Después de realizado el Ẹbọ, el Awo le dijo que las negatividades que lo rodeaban eran
responsable de su cadena de fracasos y que debían alejarse. Le dijo que consiguiera un gran
barril lleno de agua, pedazos de leña y la ropa que llevaba puesta. Él consiguió también todos
los artículos sin retraso. El Awo imprimió Ogbè Alára en el Opon, recitó el verso de este Odù y
lo vertió dentro del barril. El Awo le entregó todos los artículos y le dijo que los llevara al
bosque que hiciera una hoguera con la leña y que arrogara en el fuego la ropa. Entonces debía
tomar un baño con el agua del barril. Jègbè cumplió con todo lo indicado al pie de la letra.
Mientras estaba en el bosque, luego de realizado el ritual, se sentó para calentarse con el
fuego y pedir para que toda la buena fortuna regresara a su vida.
En este momento un batallón de guerreros cazadores que se habían comprometido en varias
campañas militares estaba volviendo del frente de guerra. Ellos estaban exhaustos y fatigados
por la guerra, estaban buscando cualquier comunidad o pueblo para establecerse. Durante
mucho tiempo no habían visto ninguna señal de actividad humana.
Cuando estaban pasando, uno de ellos vio el humo del fuego hecho por Jègbè interpretando
que ésa era señal segura de vida humana alrededor de esa área. Todos suspiraron una señal
de alivio. Ellos sólo se movieron hacia la dirección del humo para descubrir a Jègbè
completamente desnudo sentado junto a la fogata.
Cuando Jègbè vio a los cazadores guerreros, se puso su otro vestido rápidamente y se les
acercó. Intercambiaron saludos y otras bromas mientras inquirieron sobre él y dónde estaba el
pueblo más cercano. Él respondió que el pueblo no estaba lejos y que él era príncipe heredero
al trono. Los guerreros cazadores le pidieron que los llevara al pueblo y al mismo tiempo que
los ayudara a pedir permiso al Ǫba para que les permitiera establecerse en el pueblo. Jègbè
estuvo de acuerdo en llevarlos al pueblo y fue a palacio a informar solo lo ocurrido.

En el palacio, Jègbè narró cómo él se había encontrado a los guerreros en el bosque, cómo
ellos habían buscado su indulgencia para ayudarles a afianzar aprobación para establecerse
en el pueblo. La corte del palacio, incluso jefes, cantantes de alabanzas, representantes de
mercaderes, dirigentes de cazadores estaban en ese momento en el palacio. El Ǫba le pidió a
Jègbè que repitiera su historia para que todos la escucharan.
Cuando lo hizo, todos los presentes estallaron en risa y empezaron a hacer broma de Jègbè.
Ellos dijeron que nadie se había olvidado cómo Jègbè vino a convocar a las personas en el
pueblo con el anuncio que él sólo había matado un elefante para encontrar que no era ningún
elefante sino una colina. Dijeron que él también vino a anunciar que él solo había matado a un
búfalo para descubrir que era un hormiguero. Él vino igualmente con el anuncio que él sólo
había matado un antílope para luego descubrir que era un río. Ellos dijeron que, como un
mentiroso habitual, su historia era otra de sus creaciones ficticias.
Jègbè intentó convencer sin provecho a la corte del palacio. Él pidió a la corte enviar a dos
personas para seguirlo a las afueras del pueblo verificar su historia. Todos se negaron diciendo
que no deseaban dar otro paseo por el bosque en vano. Cuando él se dio cuenta que no podía
hacer que la corte cambiara a su mente, dijo que iba a decirles a los guerreros que estaban
esperando a las afueras del pueblo.
Jègbè les dijo a los guerreros cazadores de establecerse allí con ellos como su nuevo Oba.
Ellos estuvieron muy contentos de que pudieran establecer su propio pueblo con Jègbè, un
cazador, como su líder. Ellos se movieron un poco hacia el occidente y fundaron allí un pueblo
conocido hasta hoy como Koyi mientras que Jègbè fue instalado como el Onikoyi de Koyi.
Jègbè estaba muy contento y agradecido a Olódùmare ya que la prosperidad le llegaba en
tropel.
Cuando su padre oyó hablar de su fortuna, él comprendió que Jègbè no estaba mintiendo en
todo lo que les había dicho.

MENSAJES DE IFÁ:

Ifá dice que esta persona necesita ofrecer Ẹbọ y Akoşe en contra del fracaso. Ifá dice que el
cliente planea empezar un proyecto o está planeando viajar en aventura de negocio, él o ella
necesitan cumplir con las indicaciones de Ifá para asegurar el éxito.
Ifá también dice que el cliente ha hecho muchos esfuerzos para obtener el éxito y todos los
esfuerzos acabaron en fracaso y vergüenza. Ifá dice que el cliente necesita un "baño ritual"
para alejar a todas las negatividades responsable del fracaso.
Ifá dice que esta persona puede no ser tomada en serio inicialmente, pero al atravesar ciertas
vicisitudes será extremadamente próspero y hasta puede llegar a convertirse en un gran líder o
jefe.

ÈÈWÒ (PROHIBICIONES):

No desobedecer las indicaciones de Ifá para evitar caer en el desprecio y ser tomado como un
mentiroso.

EL LORO MUESTRA A SU ESPOSA ANTE LA MULTITUD

Ire aya/oko (Bienestar de esposa, esposo

ODU IFA Ogbè Şé

Ero ilé kò mọ pe t’ònà nbọ
Adífáfún Oloidẹ
Ti nlọ re gbe Ami ni ìyàwò.
Ębǫ ni won ko ma şé
O gb’ębǫ, o rú’bǫ.
Gbogbo ayé li o maa wa pe mọọ
Nigbi ayé ba yẹwọn yẹwọn.
Traductor:
La casa no sabe de dónde viene el viajero
Fue el Awo que consultó Ifá para Oloidẹ,
Cuando se iba a casar con Ami.
Se le dijo de ofrecer Ębǫ

Él lo hizo.
Todo el mundo vino a celebrar
Cuando tuvieron éxito en la vida.

NOTA: OLÓIDĘ OTRA FORMA DE DECIR ODIDĘRĘ (LORO)

ÌTAN (HISTORIA):

El loro (Olóide - Odidẹrẹ) deseaba encontrar una nueva esposa para casarse. Por esta razón
decidió ir a consultar a Ifá con el Awo mencionado con anterioridad en el verso. El Odù
revelado fue Ogbè Şé. El Awo le dijo que encontraría a una bella esposa pero se le advirtió de
no comentarlo con nadie. Se le recomendó hacer Ębǫ. Él lo hizo. No mucho tiempo después
encontró a su esposa.
Un día todas las aves se reunieron para pedirle al loro que les presentara a su joven esposa. Él
aceptó y les dijo que se reunieran en el mercado y que llevaran vino de palma para celebrar la
ocasión.
El día señalado, todas las aves del bosque se reunieron llevando consigo abundante vino de
palma. Cuando terminaron de comer y beber, el loro apareció frente a ellos vestido de gris y les
enseñó a todas las aves a su bella esposa toda vestida de rojo:
¨He venido a enseñarles a Ami, he venido a enseñarles a Ami a todas las aves del bosque¨.
Todos se pusieron felices y se regocijaron junto a él mientras se preguntaban dónde el loro
había adquirido una esposa tan bella.
Desde ese día, el loro siempre va acompañado de su esposa y la muestra a todos con orgullo.
Nota: Ami es la cola roja del loro.

MENSAJES DE IFÁ:

Si este Odù aparece para un hombre que pretende casarse, se le dice que la futura esposa
será su orgullo ante todos. Si aparece para un hombre casado se le dice que tiene una buena
esposa a la que debe cuidar todo el tiempo y mostrarla con orgullo.
Si aparece para una mujer, se le dirá que podrá tener o tiene un buen esposo compatible.
Desde otros ángulos, la esposa (Ami) se puede interpretar simbólicamente como cualquier
bienestar en la vida de la persona.

ÈÈWÒ (PROHIBICIONES):

No comentar a otros ni dónde ni como ha adquirido sus bienestares

OLÓFIN RECUPERA SU SALUD Y UNA DE SUS ESPOSAS MUERE POR CURIOSA.

Ire aikú, arikú, silemu, etc. (Bienestar de longevidad, salud, salir ileso de los problemas, etc.)

ODU IFA Ogbè Ìròsùn

Ìkóríta métà Ìdènàta
Ìdènàta abìdí yakata
Díá fún Olófin
Nígbàtí ó n şògbògbò àrùn
Tó n najú àti dìde
Won ní kó sákáalè, Ębǫ ní şíşe.
Ó gb’ębǫ, ó rú’bǫ.
Gbogbo ìsòwò òpè
E ò rifá n şe lóòró gangan
Njé ęni tó gbèrù padà lówó Awo
Ká máa pèé ní Agbèrù ooo.

Traducción:

La encrucijada de tres caminos es confusa.
Un camino confuso con base ancha.
Fueron los Awo que consultaron Ifá para Olófin.
Cuando él estaba gravemente enfermo
Y en su agonía estaba anhelando ponerse de pie.
Le aconsejaron que ofreciera Ębǫ.
Él cumplió.
Todos Los Jefes Sacerdotes de la Palmera Sagrada
Vean como lo que Ifá dijo sucedió
Ahora, la persona que coleccionó los materiales del ofrecimiento para el Awo
Permita a la tal persona se llamado Agbèrù
Agbèrù: Quien colecciona los materiales para el ofrecimiento o quien lleva la carga o el
paquete.

ÌTAN (HISTORIA):

Olófin estaba muy enfermo al punto que no podía levantarse. Por esta razón invitó a los dos
Awo mencionados con anterioridad para que consultaran Ifá para él. Ogbè ròsùn fue revelado
durante el Dáfá. Los Awo le aseguraron que se levantaría de su lecho. No obstante le
aconsejaron que ofreciera Ẹbọ con una chiva, la estera en la que estaba acostado, potaje de
ñame, un plato de barro, cuatro botellas de aceite de palma y dinero. Olófin cumplió.

Mientras el Ẹbọ era ofrecido, una de las esposas de Olófin estaba mirando lo que los Awo
estaban haciendo desde una distancia segura. Ella observaba y creía que todos los materiales
rituales se enterraban con la excepción de la chiva. Ella también descubrió que parte de la
soga con la que la chiva estaba atada, parte de su oreja y un pedazo de su cola cortada fueron
enterradas con los materiales del Ẹbọ.
Entonces ella se encaprichó en tratar de exponer lo que consideraba que era una falta de
sinceridad de los Awo. Ella los siguió cuando estaban saliendo el palacio de Olófin sin su
sospecha. Ella vio entonces que los Awo fueron al mercado y vendieron la chiva allí.

Inmediatamente la mujer vino a casa y les dijo a todos y a Olófin lo que ella creía que había
visto. Ella insistió que los Awo debían ser convocados de nuevo y debían confrontarse con
esta información.
Los Awo fueron invitados y Olófin les preguntó si ellos habían enterrado la chiva del Ẹbọ o no
lo habían hecho. Ellos le dijeron a Olófin que habían hecho lo que era apropiado. La mujer
insistió que los dos Awo estaban siendo ambiguos en su respuesta ante la pregunta de Olófin
y que debía excavarse en el lugar donde los materiales habían sido enterrados para exponer la
deshonestidad de los Awo. Los Awo estuvieron de acuerdo. Sin embargo, advirtieron que esto
causaría una calamidad. En la presencia de Olófin, excavaron.
Sorprendentemente, el cuerpo de la chiva estaba ahí junto con los otros materiales del Ębǫ.
Inmediatamente la mujer cayó al suelo y murió. Los Awo instruyeron entonces que ella debía
ser enterrada ahí mismo en el hueco que ella misma había ordenado a abrir. Esto fue hecho al
instante.
Olófin pidió disculpas a los Awo por el incidente y los recompensó.
A los pocos días Olófin recuperó totalmente su salud y se puso de pie.

ÈÈWÒ (PROHIBICIONES):

No cuestionar o dudar del trabajo de otros.
No denunciar jamás a otros, aunque pueda creer estar seguro de lo que ha visto o escuchado.
No hacer ningún tipo de excavación o hueco en la tierra.

OLOGÉÈSÀ SOBREVIVE A LA ESTACIÓN DE LLUVIA Y DE SEQUÍA Y LOGRA VIVIR
MUCHOS AÑOS.
Ire Aikú, aríkú (Bienestar de longevidad / larga vida, salud)

ODU IFA Ogbè Dí

Àjàlú Yèréyèré
Díá fún Ologéèsà
Tíí ş’ǫmǫ Òșun.
Ębǫ ni won ni kó şe
O si gb’ębǫ nbe o rú’bǫ.
Nje, Èmi ò nìí bá won kú'kú eréjí ooo.
Ng ò șì nìí bá won kú'kú tèèrùn.

Traducción:

Quien evita demasiado el desastre.
Fue el que lanzó Ifá para Ologèésà
Quién era hija de Òșun.
Se le dijo de hacer Ębǫ
Ella lo hizo.
Entonces, Yo no me moriré con aquellos que mueren durante la estación lluviosa.
Yo tampoco estaré entre aquéllos que se morirán durante la estación seca.

ÌTAN (HISTORIA):

Ologèésà era muy diminuta y enfermiza. Por esta razón fue con el Awo Àjàlú Yèréyèré
a consultar Ifá con algunas interrogantes:
¿Viviría ella mucho tiempo?
¿Podría resistir el tiempo frío durante la estación lluviosa e igualmente sobreviviría al
tiempo de sequía?
El Awo le dijo que ofreciera Ẹbọ con cuatro kolá amargos, aceite de palma y dinero.
También se le dijo de realizar un ritual al Òșun con fritura de frijol, tamal de frijol, aceite
de la palma, ginebra, miel, etc. Ella cumplió.
Ologèésà era protegida por Òșun e Ifá durante la estación lluviosa y durante la estación
seca. Ella estaba muy contenta y vivió por mucho tiempo.

MENSAJES DE IFÁ:

Ifá dice que prevé larga vida para quien Ogbè Òdí sea revelado.
Ifá dice que no importa que esta persona esté viéndose débil o diminuto, él o ella
vivirán mucho tiempo.
Debido esta condición, esta persona será protegida por las Divinidades.
Debe adorar fervientemente a Òșun.

ÈÈWÒ (PROHIBICIONES):

No descuidar su salud.

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ORUNMÌLÀ PROTEGE DE TODO MAL A SUS BUENOS SEGUIDORES COLOCÁNDOLES
LAS CUENTAS DE IFÁ EN EL CUELLO.

ODU IFA Ogbè Ògúndá

Òwè rere
Òwè rere
Díá fún Orunmìlà
Tí yóó la Idè b’ọmọ rè l’órùn nítórí Ikú
Ẹbọ nì wọ́n ní kó wá ṣe
Ó gb’ębǫ, ó rú’bǫ.
Ṅjé òwèrè là ṅ jà un.
Ikú kìí pa’wo tó la Idè b’ọrùn
Òwèrè là ṅ jà un.
Àrùn kìí ṣ’awo tó la Idè b’ọrùn
Òwèrè là ṅ jà un.
Gbogbo ibi kìí ṣ’awo tó la Idè b’ọrùn
Òwèrè là ṅ jà un.

Traducción:

Òwè rere (Las buenas hojas tiernas)
Òwè rere (Las buenas hojas tiernas)
Fue quien consultó Ifá para Orunmìlà
Quién iba a adornar con Idè los cuellos de sus hijos para la protección contra la muerte.
Se le aconsejó de ofrecer Ębǫ.
Él obedeció.
Òwè rere, todos estamos luchando, todos nosotros
La muerte nunca va a matar un Awo que ha adornado su cuello con un Idè.
Òwè rere, todos estamos luchando, todos nosotros
La enfermedad nunca afectará a un Awo que ha adornado su cuello con un Idè.
Òwè rere, todos estamos luchando, todos nosotros
Ningún mal jamás afectará a un Awo que ha adornado su cuello con un Idè.
Òwè rere, todos estamos luchando, todos nosotros.

NOTA: ESTE ES UNO DE LOS VERSOS QUE PUEDE SER EMPLEADO PARA COLOCAR EL
IDÈ DEL CUELLO (COLLAR) DE IFÁ.

ÌTAN (HISTORIA):

Los que tenían edad suficiente para morir y los que no, estaban siendo arrebatados por la
muerte sin distinción ni compasión alguna. Sin embargo, lo más desafortunado del asunto era
que parecía que los justos estaban muriendo en su mejor momento, mientras que los inicuos
se estaban quedando para vivir hasta la vejez.
Orunmìlà observó que sus seguidores eran muchos en la Tierra. Entonces decidió a dar pasos
decisivos a fin de garantizar que sus propios seguidores estuviesen protegidos de todas las
formas de muerte violenta o prematura y de todos los males. Esa fue la razón por la cuál
consultó Ifá con uno de sus estudiantes.
Durante la consulta Ogbè Ògúndá fue revelado. Ifá le aseguró que sus buenos seguidores
estarían libres de las manos de Ikú. Se le dijo que ofreciera Ębǫ y que adornara los cuellos de
todos ellos con cuentas de Ifá. Él obedeció.
Tan pronto se hizo lo indicado, se alejaron de todas las negatividades de los seguidores de
Orunmìlà y comenzaron a vivir hasta su vejez portando sus cuentas en el cuello con orgullo
para ser identificados como buenos seguidores de Orunmìlà e indicar que estaban protegidos
contra Ikú (La muerte) y todos los Ibi (fuerzas malévolas o negativas).

MENSAJES DE IFÁ:

Ifá recomienda a esta persona ser un ferviente seguidor de Orunmìlà.
Ifá asegura a la persona para la que este Odù se revela que él/ella va a vivir a su vejez. La
persona no se verá afectada por los caprichos de las negatividades. Ifá dice que será feliz en
la vida. Él/ella disfrutará su vida al máximo. Pero es muy importante velar siempre por un buen
comportamiento para considerarse un buen seguidor de Ifá.
Ifá dice que la persona para quien se reveló este Odù tendrá una bendición de larga vida sobre
la Tierra.
Ifá recomienda que esta persona debe adornar su cuello con cuentas de Ifá en todo momento.
Si se hace esto, todos los delegados de la Muerte huirán de esta persona y permitirá a él/ella
viva hasta su vejez. Este es un consejo dado a todos los seguidores de Orunmìlà, pero por
este Odù en particular se debe velar muy de cerca esta recomendación.

ÈÈWÒ (PROHIBICIÓN):

Ninguna en particular, mucho más allá de velar por mantener una buena conducta todo el tiempo.