Um Ummah

بِسْــــــــــــــــــمِ اﷲِالرَّحْمَنِ اارَّحِيم

A Saúde: Uma Dádiva que Muitos Só Valorizam Quando a Perdem

Uma das maiores bênçãos que Allah ﷻ concede ao ser humano é a saúde. No entanto, infelizmente, muitas pessoas apenas reconhecem o verdadeiro valor desta dádiva quando a perdem. Enquanto gozam de boa saúde, vivem como se fossem invulneráveis, entregando-se a hábitos e vícios que prejudicam o corpo e a alma.

Não se pretende generalizar, mas é uma realidade que existe em muitos sectores da sociedade. Há quem fume durante décadas, quem consuma álcool regularmente ou quem negligencie completamente os cuidados com o seu corpo, ignorando os avisos médicos e, mais importante ainda, os ensinamentos da nossa religião.

É verdade que todos iremos morrer. Allah ﷻ diz:

"Toda a alma provará a morte."
(Surah Al 'Imran, 3:185)

Contudo, devemos ter cuidado com certas afirmações que por vezes ouvimos, como: "Foi o destino que quis assim" ou "Allah escreveu que esta pessoa morresse desta forma."

Sem dúvida que tudo acontece pela Vontade e Decreto de Allah, mas isso não significa que Allah ordene ou esteja satisfeito com os pecados e comportamentos destrutivos dos Seus servos. Allah concedeu ao ser humano intelecto, livre-arbítrio e orientação para distinguir entre o que lhe beneficia e o que lhe causa prejuízo.

Allah ﷻ diz:

"E não vos lanceis, pelas vossas próprias mãos, na destruição."
(Surah Al-Baqarah, 2:195)

E diz ainda:

"Não vos mateis a vós mesmos. Por certo, Allah é Misericordioso para convosco."
(Surah An-Nisa, 4:29)

O Mensageiro de Allah ﷺ ensinou-nos claramente a importância da saúde. Num famoso hadith, disse:

"Existem duas bênçãos acerca das quais muitas pessoas estão enganadas: a saúde e o tempo livre."
(Sahih al-Bukhari)

Quantas pessoas desperdiçam anos da sua vida sem valorizar a saúde que possuem? Quantas apenas se arrependem quando recebem um diagnóstico grave, quando já não conseguem respirar normalmente ou quando ficam limitadas por doenças que poderiam ter sido evitadas?

Actualmente, milhões de pessoas em todo o mundo sofrem e morrem devido a doenças relacionadas com o consumo de tabaco. Entre elas encontram-se também muitos muçulmanos. Problemas pulmonares, doenças cardíacas e vários tipos de cancro são frequentemente consequência de hábitos que prejudicam directamente o corpo que Allah nos confiou.

O Profeta ﷺ disse:

"Não deve haver dano nem retribuição de dano."
(Ibn Majah)

Este princípio fundamental do Islam ensina-nos que não devemos prejudicar os outros nem prejudicar-nos a nós próprios.

É igualmente preocupante observar que algumas pessoas demonstram grande rigor em determinadas questões secundárias da religião, enquanto ignoram pecados evidentes e prejudiciais, como o vício do cigarro, do álcool ou outras práticas proibidas. Por vezes, são as mesmas pessoas que geram discussões, divisões e desavenças entre os muçulmanos, enquanto negligenciam aspectos fundamentais da sua própria obediência a Allah.

O Islam não é uma religião da conveniência. Não podemos escolher apenas aquilo que agrada aos nossos desejos e abandonar aquilo que exige sacrifício e disciplina.

Allah ﷻ adverte:

"Credes numa parte do Livro e renegais outra parte?"
(Surah Al-Baqarah, 2:85)

O verdadeiro crente esforça-se por aceitar a religião na sua totalidade, mesmo quando isso entra em conflito com os seus hábitos, paixões ou interesses pessoais.

Devemos recordar constantemente que o nosso corpo é uma amanah (confiança) concedida por Allah. Os nossos olhos, os nossos pulmões, o nosso coração e cada parte do nosso corpo serão testemunhas das nossas acções no Dia do Juízo.

Que Allah ﷻ nos conceda a capacidade de valorizar a saúde antes da doença, a juventude antes da velhice, o tempo livre antes da ocupação e a vida antes da morte. Que Ele nos afaste dos vícios, nos faça firmes na Sua obediência e nos permita seguir o Qur'an e a Sunnah de forma completa, sincera e equilibrada.

Ameen.

Um Ummah

بسم الله الرحمن الرحيم

Estamos no ano 1448 Al-Hijry ( 1448 العام الهجري )

Sabias que devias fazer (1800) mil e oitocentos sualawat (orações) durante o ano?

Quantos sualates negligenciaste?

Julga a ti mesmo antes que sejas julgado e esteja ciente que a primeira coisa que serás questionado no dia de Quiyamah (julgamento) será acerca do sualat.

Que Allah nos faça cumpridores do sualat.

آمين

Por: Daúd Issmaíl.

Uma Vida Inteira ao Serviço da Mesquita do Profeta ﷺ

Durante mais de 40 anos, Habeeb Muhammad al-Afari dedicou a sua vida ao serviço de um dos lugares mais nobres e honrados da Terra: a Câmara Sagrada da Mesquita do Profeta ﷺ, em Madinah.

Como um dos últimos representantes da histórica tradição dos Aghwat, assumiu a nobre responsabilidade de ajudar a proteger, preservar e cuidar de um local profundamente amado pelos muçulmanos de todo o mundo — um lugar ligado ao nosso amado Profeta Muhammad ﷺ, a Abu Bakr As-Siddiq (رضي الله عنه) e a Umar ibn Al-Khattab (رضي الله عنه).

O seu falecimento, em 2022, marcou o fim de uma era extraordinária de dedicação, humildade e serviço sincero. Uma vida inteira dedicada à Casa de Allah e ao serviço dos Seus servos, longe dos holofotes e da procura de reconhecimento mundano.

Há pessoas que deixam riqueza.
Há pessoas que deixam fama.
Mas existem aqueles cuja herança é construída sobre décadas de serviço sincero pela causa de Allah. São pessoas cuja influência e cujas boas obras continuam a beneficiar outros muito depois da sua partida deste mundo.

Habeeb Muhammad al-Afari foi um exemplo dessa dedicação silenciosa e constante, demonstrando que a verdadeira honra não está na fama nem nos bens materiais, mas na sinceridade perante Allah e na perseverança ao Seu serviço.

Que Allah ﷻ tenha misericórdia dele, perdoe as suas faltas, aceite os seus esforços, eleve a sua posição entre os virtuosos e o recompense abundantemente pelos longos anos de serviço ao Islão e à Mesquita do Profeta ﷺ.

اللهم اغفر له وارحمه وعافه واعف عنه، واجزه خير الجزاء على ما قدمه من خدمة لدينك وبيت نبيك ﷺ.

Ámeen.

Um Ummah

O Respeito Pela Casa de Allah ﷻ

Uma das maiores faltas de respeito que se têm tornado cada vez mais comuns nos nossos dias é a negligência para com os masjids, as Casas de Allah ﷻ. Existem muitos aspectos desta falta de consideração, mas neste momento iremos abordar apenas um deles. Em outras ocasiões, poderemos aprofundar mais este importante tema.

Infelizmente, muitas pessoas que frequentam regularmente os masjids, que realizam as cinco orações diárias e que passam grande parte do seu tempo na Casa de Allah, acabam por não demonstrar o devido respeito por ela.

Allah ﷻ diz no Alcorão:

"Nas casas que Allah permitiu que fossem erguidas e nas quais o Seu Nome é mencionado; nelas O glorificam de manhã e à tarde." (Surah An-Nur, 24:36)

Os masjids são locais de adoração, recordação de Allah, recitação do Alcorão, aprendizagem e purificação da alma. Não são lugares para distrações, conversas mundanas desnecessárias ou comportamentos que perturbem os adoradores.

Nos dias de hoje, tornou-se algo comum ouvir música dentro dos masjids devido aos telemóveis. Muitas pessoas entram na Casa de Allah sem verificar se os seus aparelhos estão em silêncio. Durante a oração, de repente, começam a tocar músicas, toques musicais ou outros sons que perturbam todos os presentes.

O salat exige concentração (khushu'). É um momento em que o servo está perante o seu Senhor, comunicando-se com o Criador dos céus e da terra. Qualquer distração afeta a qualidade da oração.

Allah ﷻ diz:

"Com efeito, bem-aventurados são os crentes, aqueles que são humildes e concentrados nas suas orações." (Surah Al-Mu'minun, 23:1-2)

Quando um telemóvel toca durante o salat, não prejudica apenas quem o transporta. Muitas vezes, toda a congregação é afetada. Pessoas que estavam concentradas perdem a sua atenção, desviam os seus pensamentos e são perturbadas no seu ato de adoração.

O Mensageiro de Allah ﷺ disse:

"Não há dano nem reciprocidade de dano."
(Relatado por Ibn Majah)

Assim, quem causa perturbação aos adoradores deve compreender a gravidade da sua atitude. Ainda mais grave quando o toque do telemóvel contém música, algo que não deveria sequer ser ouvido dentro da Casa de Allah.

É triste constatar que, por vezes, o telemóvel toca repetidamente e a pessoa não faz qualquer esforço para o desligar. Nem o coloca em silêncio antes da oração, nem o retira do bolso para interromper o som. Como se a perturbação dos outros não tivesse importância.

Os estudiosos contemporâneos abordaram esta questão e emitiram várias fatawa. Muitos deles afirmam que, caso o telemóvel toque durante a oração, é permitido realizar movimentos ligeiros para o retirar do bolso, colocá-lo em silêncio ou desligá-lo. Estes movimentos são considerados pequenos e necessários, não invalidando a oração.

O Shaykh Ibn Baz رحمه الله e outros estudiosos explicaram que movimentos reduzidos e necessários durante o salat são permitidos quando existe benefício ou necessidade. Da mesma forma, o Shaykh Ibn Uthaymeen رحمه الله esclareceu que interromper um toque que esteja a perturbar os adoradores é uma ação válida e recomendável.

Na realidade, deixar o telemóvel tocar continuamente é muito mais prejudicial do que realizar um pequeno movimento para o silenciar.

Por isso, antes de entrar no masjid, cada muçulmano deve verificar o seu telemóvel. Bastam alguns segundos para colocá-lo em silêncio ou no modo vibratório. Este simples gesto demonstra respeito pela Casa de Allah, consideração pelos outros crentes e preocupação pela qualidade da própria oração.

Devemos recordar que os masjids são as casas mais amadas por Allah ﷻ. O Profeta ﷺ disse:

"Os lugares mais amados por Allah são os masjids."
(Relatado por Muslim)

Por isso, devemos entrar neles com humildade, respeito, reverência e consciência de que estamos num local sagrado.

Que Allah ﷻ nos conceda a capacidade de honrar os Seus masjids, de respeitar os adoradores e de realizar as nossas orações com verdadeira concentração e sinceridade.

Antes de entrares no masjid, verifica o teu telemóvel. Um simples gesto pode evitar a perturbação de dezenas ou centenas de pessoas que estão perante Allah ﷻ em oração.

Um Ummah

Quantos e quais são os pilares da fé?

Um coração enferrujado é incapaz de aceitar a luz de Allah.
Deve se Polir esse coração com a lembrança constante de Allah (Zikr), pelo coração, língua e membros.

99 Nomes de Allah (Asma ul-Husna):

1. Allah (الله) — O Nome Supremo

2. Ar-Rahman — O Clementíssimo

3. Ar-Rahim — O Misericordiosíssimo

4. Al-Malik — O Soberano Absoluto

5. Al-Quddus — O Santíssimo, o Puríssimo

6. As-Salam — A Fonte da Paz

7. Al-Mu'min — O Doador de Segurança e Fé

8. Al-Muhaymin — O Guardião

9. Al-Aziz — O Poderoso, o Invencível

10. Al-Jabbar — O Dominador Supremo

11. Al-Mutakabbir — O Majestoso

12. Al-Khaliq — O Criador

13. Al-Bari' — O Originador

14. Al-Musawwir — O Formador, o Modelador

15. Al-Ghaffar — O Muito Perdoador

16. Al-Qahhar — O Subjugador Supremo

17. Al-Wahhab — O Generosíssimo Doador

18. Ar-Razzaq — O Sustentador, o Provedor

19. Al-Fattah — O Abridor, o Concedente de Vitórias

20. Al-'Alim — O Omnisciente

21. Al-Qabid — Aquele que Restringe

22. Al-Basit — Aquele que Expande e Concede Abundância

23. Al-Khafid — Aquele que Humilha

24. Ar-Rafi' — Aquele que Exalta

25. Al-Mu'izz — Aquele que Concede Honra

26. Al-Mudhill — Aquele que Humilha

27. As-Sami' — O Oniouvinte

28. Al-Basir — O Onividente

29. Al-Hakam — O Juiz Supremo

30. Al-'Adl — O Justíssimo

31. Al-Latif — O Subtil, o Gentil

32. Al-Khabir — O Perfeitamente Informado

33. Al-Halim — O Tolerante, o Indulgente

34. Al-Azim — O Magnífico

35. Al-Ghafur — O Perdoador dos Pecados

36. Ash-Shakur — O Recompensador da Gratidão

37. Al-'Ali — O Altíssimo

38. Al-Kabir — O Grandioso

39. Al-Hafiz — O Preservador

40. Al-Muqit — O Sustentador

41. Al-Hasib — O Ajustador de Contas

42. Al-Jalil — O Majestoso

43. Al-Karim — O Generoso

44. Ar-Raqib — O Vigilante

45. Al-Mujib — Aquele que Responde às Súplicas

46. Al-Wasi' — O Imenso, o Abrangente

47. Al-Hakim — O Sábio Perfeito

48. Al-Wadud — O Amoroso

49. Al-Majid / Al-Majeed — O Glorioso

50. Al-Ba'ith — O Ressuscitador

51. Ash-Shahid — A Testemunha de Tudo

52. Al-Haqq — A Verdade

53. Al-Wakil — O Guardião e Depositário

54. Al-Qawiyy — O Fortíssimo

55. Al-Matin — O Inabalável

56. Al-Waliyy — O Protetor e Governante

57. Al-Hamid — O Louvado

58. Al-Muhsi — Aquele que Tudo Enumera

59. Al-Mubdi' — O Originador

60. Al-Mu'id — O Restaurador

61. Al-Muhyi — O Doador da Vida

62. Al-Mumit — Aquele que Dá a Morte

63. Al-Hayy — O Sempre Vivo

64. Al-Qayyum — O Autoexistente, o Sustentador de Tudo

65. Al-Wajid — Aquele que Tudo Encontra

66. Al-Majid — O Glorioso

67. Al-Wahid — O Único

68. As-Samad — Aquele de Quem Todos Dependem

69. Al-Qadir — O Todo-Poderoso

70. Al-Muqtadir — O Possuidor de Todo o Poder

71. Al-Muqaddim — Aquele que Faz Avançar

72. Al-Mu'akhkhir — Aquele que Retarda

73. Al-Awwal — O Primeiro

74. Al-Akhir — O Último

75. Az-Zahir — O Manifesto

76. Al-Batin — O Oculto

77. Al-Wali — O Protetor Amigo

78. Al-Muta'ali — O Supremamente Exaltado

79. Al-Barr — O Benfeitor

80. At-Tawwab — Aquele que Aceita o Arrependimento

81. Al-Muntaqim — O Retribuidor

82. Al-'Afuww — O Absolvedor, o Indulgente

83. Ar-Ra'uf — O Compassivo

84. Malik al-Mulk — O Senhor de Toda a Soberania

85. Dhu al-Jalal wa al-Ikram — O Senhor da Majestade e da Generosidade

86. Al-Muqsit — O Equitativo

87. Al-Jami' — O Reunidor

88. Al-Ghani — O Rico, o Independente de Todos

89. Al-Mughni — O Enriquecedor

90. Al-Mani' — O Impedidor

91. Ad-Darr — O Criador da Adversidade

92. An-Nafi' — O Concedente do Benefício

93. An-Nur — A Luz

94. Al-Hadi — O Guia

95. Al-Badi' — O Originador Incomparável

96. Al-Baqi — O Eterno

97. Al-Warith — O Herdeiro de Tudo

98. Ar-Rashid — O Guia para a Retidão

99. As-Sabur — O Pacientíssimo

Algumas traduções destes nomes variam ligeiramente entre estudiosos e tradutores, porque cada nome árabe possui significados profundos que nem sempre têm um equivalente exacto numa única palavra em português.

Nota: Os Nomes de Allah são atributos exclusivos do Criador e merecem o máximo respeito. Na tradição islâmica, muitos destes nomes não devem ser atribuídos diretamente às pessoas. Quando se pretende usar um destes nomes para uma criança, é recomendável precedê-lo por "Abd" (servo de), formando nomes como Abdullah (Servo de Allah), Abdur-Rahman (Servo do Clementíssimo), Abdur-Rahim (Servo do Misericordiosíssimo) ou Abdul-Aziz (Servo do Poderoso). Desta forma, reconhece-se que a perfeição destes atributos pertence somente a Allah, enquanto o ser humano é Seu servo.

Um Ummah

A Confiança em Allah e a Serenidade Perante as Provações

Allah vê tudo. Absolutamente tudo. Desde as maiores criaturas até aos mais pequenos insectos escondidos nas profundezas da terra. Allah conhece cada ser vivo, ouve o bater dos seus corações, sabe do que necessitam e providencia o seu sustento.

Allah diz no Alcorão:

"Não existe criatura alguma sobre a terra cujo sustento não dependa de Allah. Ele conhece o seu paradeiro e o seu destino final. Tudo está registado num Livro esclarecedor."
(Surah Hud, 11:6)

E diz ainda:

"Nem o peso de um átomo escapa ao teu Senhor, quer na terra quer nos céus."
(Surah Yunus, 10:61)

Se Allah cuida até da mais pequena criatura escondida debaixo da terra, quem somos nós para pensar que Ele não olha para nós? Quem somos nós para imaginar que fomos esquecidos?

Allah observa todas as Suas criaturas. Nada Lhe escapa. Nada acontece sem o Seu conhecimento, sem a Sua sabedoria e sem a Sua permissão.

Por isso, quando enfrentamos dificuldades, não devemos entrar em pânico. Muitas das provações que enfrentamos são te**es enviados por Allah para fortalecer a nossa fé, purificar os nossos pecados e elevar o nosso estatuto perante Ele.

Allah diz:

"E certamente vos testaremos com algo de medo, fome, perda de bens, vidas e frutos. Mas dá boas notícias aos pacientes."
(Surah Al-Baqarah, 2:155)

Ao mesmo tempo, existem dificuldades que resultam dos nossos próprios erros e escolhas. Nessas situações, devemos arrepender-nos, aprender com os nossos erros e procurar corrigir o nosso caminho.

Allah diz:

"Qualquer desgraça que vos atinja é consequência do que as vossas próprias mãos cometeram, embora Ele perdoe muito."
(Surah Ash-Shura, 42:30)

Foi para nos orientar que Allah enviou os Profetas, culminando com o Profeta Muhammad ﷺ, e revelou o Alcorão como guia para toda a humanidade. O Alcorão e a Sunnah são o verdadeiro código de vida do crente.

Allah diz:

"Este Alcorão guia para aquilo que é mais recto."
(Surah Al-Isra, 17:9)

O pânico apenas aumenta o sofrimento. Muitas vezes leva as pessoas a tomarem decisões erradas, a dizerem palavras que não deveriam dizer e, em alguns casos, até a afastarem-se da obediência a Allah.

A melhor resposta para as dificuldades é voltar-se para Allah através da oração, da súplica e da paciência.

Allah diz:

"Buscai ajuda na paciência e na oração."
(Surah Al-Baqarah, 2:45)

Quando sentirmos medo, ansiedade ou preocupação, devemos levantar-nos, fazer wudu e rezar dois raka'at, pedindo auxílio a Allah.

O Mensageiro de Allah ﷺ costumava recorrer à oração sempre que enfrentava uma situação difícil.

(Hadith narrado por Abu Dawud)

Entre os momentos mais abençoados para procurar Allah está o último terço da noite, durante o Tahajjud.

O Profeta ﷺ disse:

"O nosso Senhor desce ao céu mais próximo durante o último terço da noite e diz: 'Quem Me invoca para que Eu lhe responda? Quem Me pede para que Eu lhe conceda? Quem procura o Meu perdão para que Eu o perdoe?'"
(Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim)

Por isso, não devemos procurar Allah apenas quando estamos aflitos. Devemos cultivar uma ligação constante com Ele em todos os momentos da nossa vida: nos momentos de facilidade e nos momentos de dificuldade.

Ibn al-Qayyim رحمه الله disse:

"No coração existe uma necessidade que nada pode preencher senão a proximidade de Allah."

Al-Hasan al-Basri رحمه الله disse:

"Quem conhece Allah ama-O, e quem conhece o mundo desapega-se dele."

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah رحمه الله disse:

"O que podem fazer-me os meus inimigos? O meu paraíso está no meu coração. Se me prenderem, é uma oportunidade para me dedicar à adoração; se me exilarem, é uma viagem; e se me matarem, é martírio."

Estas palavras demonstram a força e a tranquilidade que a verdadeira confiança em Allah proporciona ao crente.

Manter uma ligação constante com Allah beneficia-nos nesta vida, traz paz às nossas almas, fortalece-nos perante as dificuldades e continuará a beneficiar-nos mesmo após a morte, na nossa sepultura e no Dia do Juízo.

Allah diz:

"Em verdade, é na recordação de Allah que os corações encontram tranquilidade."
(Surah Ar-Ra'd, 13:28)

Que Allah nos conceda uma fé firme, paciência nas provações, sinceridade na adoração e tranquilidade nos nossos corações.

Que Allah nos guie, nos proteja, nos ilumine e nos mantenha sempre próximos d'Ele.

Ameen.

*Um Ummah*

A Comissão do Património Saudita anunciou uma descoberta empolgante de aproximadamente 1700 inscrições e desenhos na região de Medina, datados da época do Profeta Muhammad ﷺ (570-632 d.C.) e de Umar ibn al-Khattab رَضِيَ اللهُ عَنْهُ (falecido em 644 d.C.). A inscrição tem o nome de Umar ibn al-Khattab, o segundo califa do Islam. Inclui ainda a bela frase: “Allah é o aliado de Umar ibn al-Khattab neste mundo e no Além. Não há outro deus além de Allah”, juntamente com versos de poesia árabe gravados nas rochas que resistiram à acção do tempo; isto eleva o valor histórico do sítio e coloca-o entre os locais de extrema importância civilizacional.

Esta é uma descoberta muito importante para a história islâmica inicial. As palavras estão escritas em alfabeto hijazi, uma das formas mais antigas de escrita árabe, utilizada nas primeiras décadas do Islam. Os estudiosos e investigadores afirmam que estas descobertas nos ajudam a compreender melhor a vida, a fé e o papel histórico do califa Umar رَضِيَ اللهُ عَنْهُ. O seu califado, de 634 a 644 d.C., é recordado pela justiça, pela administração rigorosa, pelo cuidado com o povo e pela expansão da segurança nas rotas comerciais e de peregrinação.

Al-Mahad está localizada em antigas rotas de viagem perto de Madina.

Um Ummah

Quantos pilares tem o islam e quais são?