racraid

من أنوار الذِّكر📿 وآثاره في طريق القوم

الذِّكرُ عند أهل الطريقة الصمدية الشاذلية ليس ألفاظًا تُتلى فحسب،
بل هو حياةُ القلوب، وسرُّ التزكية، ومِفتاحُ الأدب مع الله.

فالذِّكرُ يُورِثُ الذاكرَ أدبًا، وفضلًا، وتذوُّقًا، ورِقَّةً، وأمانةً، وسماحةً، ونورانيَّةً؛
حتى يرقَّ قلبُه، ويصفو سرُّه، ويتهذَّب سلوكُه.

فإذا تحقَّق الذاكرُ بذكره،
وانعكست أنوارُه على ظاهرِه وباطنِه،
صار ربَّانيًّا بنور القُرب،
يفيض عطفًا ورحمةً، وتفقُّهًا، وبِرًّا بالخلق.

وأمَّا مَن تجافى عن الذِّكر،
عالمًا كان أو جاهلًا،
فلا تكادُ تجدُ فيه إلا غِلظةً، وخشونةً، وجفافًا، وجفاءً،
تنطبعُ على قلبه، وتظهرُ في سلوكه،
فيثقل ظلُّه، ويضطرب حالُه، ويخرج عن ميزان السكينة والاعتدال.

فالزَموا الذِّكرَ رحمكم الله.

في حضرة النور تُصقَل القلوب، ومع أهل الله تُكتب للروح حياة أخرى…
عيدُنا ليس ثوبًا جديدًا، بل قلبٌ عاد إلى الله جديدًا.

“جلسنا مع شيخنا، فكان العيدُ في الوجوه سكينة، وفي القلوب يقين… كأن الأرواح تبايع المحبة من جديد، وتُجدد عهدها مع الطريق: أن لا نطلب سوى الله، ولا نرجو إلا رضاه.”

*مِنَ الشُّرْبِ_إِلَى الذَّوْقْ_فِي الطَّرِيقَةِ الصَّمَدِيَّة*

كلُّ فيضِ الحقِّ مبذول، كما يُبذل ماءُ النهر لكلِّ وارد، غير أنّ السلوك هو الذي يُعلِّم العبد كيف يشرب، لا مجرّد أن يشرب.

فالجاهلُ بالطريق يروي ظمأه ظاهرًا، ولا يتجاوز الماءُ حلقَه
*وأمّا السالك في الطريقة الصمدية*، فيشرب بعين القلب، فيجد في كلِّ قطرةٍ سرًّا، وفي كلِّ جرعةٍ حياة،
لأنّه شرب بأدب، وتلقّى عن شيخ عارف المسالك، وسار على ميزان.

*فالطريقة الصمدية* لا تمنع الماء عن أحد، ولكنها تُعلِّم الذوق، وتفتح باب الفهم، حتى لا يكون السالك شاربًا فقط، بل شاهدًا لأثر الحياة الإلهية وهي تجري في داخله.

*وهكذا يكون السلوك:*
*انتقالٌ من الشرب بالغريزة، إلى الشرب بالبصيرة*
*ومن الماء إلى المعنى*
*ومن المعنى إلى الصمدية.. حيث الاكتفاء بالله وحده*

إرادةُ وجهِ الله… أنواعٌ ومقامات

رجلٌ يعبدُ {{بنفسه لنفسه}}
يعبدُ الله رجاءَ أن يُنجيَه من النار ويُدخله الجنة،
وبه جاء الأثر:
«لولا جهنم ما سجد لله ساجد».

ورجلٌ يعبدُ {{بنفسه لربِّه}}
وهذا حبيبُ ربِّه،
لا طمعًا في جنته، ولا خوفًا من ناره،
وهو أوّلُ مقاماتِ أهلِ الله،
وهو ما يُعبَّر عنه عند القوم: بأول مقام الصوفية.

ورجلٌ يعبدُ {{ربَّه بربِّه}}
وهو مقامُ التحقيق،
إذ إن الله سبحانه مستحقٌّ للعبادة لذاته،
وهو تعالى جديرٌ بها على كل حال؛
في البرِّ والقهر.

إن أعطاك فقد أشهدك برَّه،
وإن منعك فقد أشهدك قهرَه.

وأنت في العطاء والمنع جميعًا
محلُّ لطفه،
قال تعالى:
﴿اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ﴾
فأنت سابحٌ في بحار اللطف.

فهذه مقامات،
وكل مقامٍ منها له درجات،
وتُسمّى هذه الدرجات عند أهل الله: منازل.

وأمّا الدرجةُ النهائية،
فهي التي منها يبدأ
الوصولُ الحقيقي.