Bhakti Yoga - Split

𝐉𝐞𝐝𝐧𝐨𝐬𝐭𝐚𝐯𝐧𝐢𝐦 𝐩𝐣𝐞𝐯𝐚𝐧𝐣𝐞𝐦 𝐨𝐯𝐞 𝐇𝐚𝐫𝐞 𝐊𝐫𝐢𝐬̌𝐧𝐚 𝐦𝐚𝐧𝐭𝐫𝐞, 𝐬𝐯𝐚𝐭𝐤𝐨 𝐛𝐢𝐯𝐚 𝐨𝐬𝐥𝐨𝐛𝐨đ𝐞𝐧. 𝐓𝐨 𝐬𝐞 𝐫𝐚𝐝𝐢𝐥𝐨 𝐮 𝐯𝐫𝐢𝐣𝐞𝐦𝐞 𝐆𝐨𝐬𝐩𝐨𝐝𝐢𝐧𝐚 𝐂𝐚𝐢𝐭𝐚𝐧𝐲𝐞, 𝐚 𝐫𝐚𝐝𝐢 𝐬𝐞 𝐢 𝐮 𝐬𝐚𝐝𝐚𝐬̌𝐧𝐣𝐞𝐦 𝐭𝐫𝐞𝐧𝐮𝐭𝐤𝐮. - 𝐒𝐫𝐢𝐥𝐚 𝐏𝐫𝐚𝐛𝐡𝐮𝐩𝐚𝐝𝐚

🌙 Purusottama mjesec je posebno vrijeme za duhovni restart,
dublju meditaciju i male promjene koje mogu donijeti veliki unutarnji mir.

Netko će više mantrati.
Netko će čitati Bhagavad-gitu.
Netko će pokušati biti smireniji, zahvalniji ili provoditi manje vremena na mobitelu.

Ne moramo napraviti sve.
Ali možemo napraviti jedan iskren korak prema boljem sebi. 🙏
A što ćete VI napraviti tijekom Purusottama mjeseca?

Napišite u komentarima:
🪔 više mantre
📖 više duhovnog čitanja
🥦 Ekadaši
🧘 meditacija
❤️ više dobrote prema drugima

ili nešto svoje…

Možda baš vaš odgovor inspirira nekoga drugoga. ✨

🌙17. svibnja počinje Purusottama mjesec. Svake treće godine se pojavljuje u kalendaru popunjavajući razliku između sunčevog i mjesečevog kalendara.

Purusottama mjesec smatra se jednim od najposebnijih i najduhovnijih razdoblja u vedskoj tradiciji. To je vrijeme kada možemo usporiti život, dublje pogledati u sebe i obnoviti svoj odnos s Bogom, prirodom i vlastitim srcem.

Tijekom Purusottama masa preporučuje se:
• više mantranja i meditacije
• čitanje Bhagavad-gite i duhovne literature
• jednostavniji i čišći način života
• djela dobrote, milosrđa i zahvalnosti

Kaže se da i mali duhovni napor u ovom mjesecu donosi višestruke dobrobiti. Kao što sjeme posađeno u plodnoj zemlji brže raste, tako i naše duhovne navike tijekom Purusottama masa mogu snažnije utjecati na naš um i srce.

Jedna od priči o Purusottama mjesecu je vezana i za Draupadi:
Draupadi je u svom prethodnom životu, kao djevojka iz brahmanske obitelji, uvrijedila sveti mjesec Purushottama i snosila posljedice toga. Kasnije je provodila stroge pokore i zadobila blagoslov Gospodina Šive, što je dovelo do njezina ponovnog rođenja kao Draupadi.

Gospodin Sri Krišna savjetovao je Pandave da iskreno štuju mjesec Purushottama kako bi ponovno zadobili svoje izgubljeno kraljevstvo. Istaknuo je moć ovog mjeseca da ispuni želje i ukloni patnje.

Slijedeći upute Gospodina Sri Krišne, Pandave i Draupadi vjerno su obilježavali Purushottama mjesec, što je dovelo do obnove njihova kraljevstva i njihovog konačnog povratka u duhovni svijet.

U Bhakti joga centru u Splitu nastavljamo s programima koji nam pomažu da direktno osjetimo duhovni svijet, kroz pjesmu, riječ, hranu i druženje.

𝗦𝗷𝗲𝗰́𝗮𝗻𝗷𝗲 𝗻𝗮 𝗦𝗿𝗶𝗹𝗮 𝗣𝗿𝗮𝗯𝗵𝘂𝗽𝗮𝗱𝘂

𝑆 𝑣𝑟𝑒𝑚𝑒𝑛𝑎 𝑛𝑎 𝑣𝑟𝑖𝑗𝑒𝑚𝑒, 𝑜𝑏𝑗𝑎𝑣𝑙𝑗𝑖𝑣𝑎𝑡𝑖 𝑐́𝑒𝑚𝑜 𝑟𝑎𝑧𝑔𝑜𝑣𝑜𝑟𝑒 𝑃𝑟𝑎𝑏ℎ𝑢𝑝𝑎𝑑𝑜𝑣𝑖ℎ 𝑢𝑐̌𝑒𝑛𝑖𝑘𝑎 𝑢 𝑘𝑜𝑗𝑖𝑚 𝑠𝑒 𝑜𝑛𝑖 𝑠𝑗𝑒𝑐́𝑎𝑗𝑢 𝑑𝑜𝑔𝑎đ𝑎𝑗𝑎 𝑠𝑎 𝑆𝑟𝑖𝑙𝑎 𝑃𝑟𝑎𝑏ℎ𝑢𝑝𝑎𝑑𝑜𝑚.

Yamuna: Prvi put kada sam srela Śrīlu Prabhupādu bilo je u njegovoj sobi, na ručku koji je on skuhao za svojih prvih dvanaest iniciranih učenika, minus jedan. Kīrtanānanda tada nije bio prisutan. Moja sestra, Jānaki, bila je prva učenica. Mukunda me upozorio: „Kada sretneš Swamijija, možeš reći ‘Hare Krišna’ i sklopiti ruke.“ Ušla sam u odaje Śrīle Prabhupāde. Nije imao košulju na sebi i sjedio je u kutu, osvjetljen ispod prozora, dijeleći prasādam. Rekla sam: „Hare Krišna, Swamiji.“ On je rekao: „Kako se zoveš?“ Rekla sam: „Joan.“ On je rekao: „Kada će doći ostali članovi obitelji?“ Rekla sam: „Ja sam jedina. Nitko drugi ne dolazi.“ On je rekao: „Oh. U Indiji obično obitelj s mladenkine strane priređuje veliko slavlje. Nema veze. Mi ćemo slaviti.“ Toga dana sam po prvi put primila prasādam i bio je to vrlo nezaboravan ručak iz više razloga. U to vrijeme sam bila pobornik makrobiotike, a prasādam Śrīle Prabhupāde bio je snažan ne samo zbog svog okusa, već i zato što ga je njegova ruka dotaknula. Način na koji je posluživao prasādam bio je kao nijedan obrok koji mi je ikada bio poslužen. Toliko je bilo naklonosti izražene kroz dijeljenje Śrīle Prabhupāde. Svaki od muškaraca pojeo je do dvanaest čapatija na tom ručku, što znači da je Śrīla Prabhupāda napravio i poslužio najmanje sto dvadeset čapatija i također im poslužio sve ostalo što su željeli. To je bio moj prvi susret sa Śrīlom Prabhupādom.

U tim danima bili smo neučinkoviti u svemu što smo radili i nesposobni razumjeti značenje inicijacije. Na ceremoniji za naše vjenčanje nismo imali dovoljno novca da kupimo maslac, pa smo koristili margarin. Kada je Śrīla Prabhupāda pokušao zapaliti vatru, umočio je komad drva u margarin. Prabhupādine ruke bile su veličanstvene, s dugim prstima. Držao je drvo iznad plamena, ali se nije zapalilo. Umočio ga je i držao iznad plamena. Opet, ništa. Pogledao je ozbiljno i rekao: „Oh, ovaj brak će imati vrlo spor početak.“ Bila sam posramljena. Pomislila sam: „Oh, oh. U što sam se sada upustila?“ Śrīla Prabhupāda mi je najprije dao ime „Kālindī“, što je drugo ime Yamune dāsī, ali unutar deset ili dvanaest sekundi rekao je: „Ne. To je Yamunā devī dāsī.“ Rekla sam: „Što to znači?“ On je rekao: „Rijeka u kojoj se Krišna igra u Vṛndāvanu zove se Yamunā.“

U tom ranom razdoblju u San Franciscu, Śrīla Prabhupāda nam je dopuštao da provodimo vrijeme s njim cijeli dan i do kasno u noć, ali jutarnje šetnje bile su jedno od najugodnijih, najslavnijih vremena s njim. Općenito sam željela ići na jutarnju šetnju. Jedan drugi bhakta i ja ustajali smo u dva ujutro, brali cvijeće u Golden Gate Parku, radili vijence za Śrīlu Prabhupādu, predavali mu ih i išli na jutarnju šetnju. Ti trenuci u parku uvijek su bili vrlo posebni za nas, hodajući pored našeg duhovnog učitelja, pokušavajući pjevati Hare Krišna baš kao što je on pjevao Hare Krišna. Jutarnje šetnje bile su japa šetnje, a on je hodao žustro, pjevajući Hare Krišna s rukom u svojoj vrećici za brojanicu. Hodao je kao mladić od dvadeset i pet godina. Prvog dana kada sam išla nosila sam drvene jogijske cipele i stopala su mi krvarila jer je Prabhupāda hodao brzo i bez prestanka.

Prvi put kada sam pomagala Śrīli Prabhupādi u kuhinji bilo je u New Yorku, prilikom vjenčanja moje sestre. Śrīla Prabhupāda kuhao je u svom stanu, u maloj uskoj kuhinji s radnim površinama s obje strane. Dao mi je jedan jedini zadatak – napraviti vrlo zahtjevno jelo zvano aloo kachori. To je jedno od najsloženijih peciva za pravilno pripremiti jer se mora dugo kuhati, a da ne postane masno, što je gotovo nemoguće. Gotovo osam sati pravila sam aloo kachorije dok je Śrīla Prabhupāda sam pripremao četrnaest sljedova za svadbeno jelo u svojoj maloj kuhinji. Tijekom pripreme tog obroka napravila sam mnogo pogrešaka. Bio je to moj prvi dan, a prva pogreška bila je što sam nosila kratku suknju i malu majicu. Sjedeći prekriženih nogu rekla sam: „Swamiji, mogu li dobiti cigaretu?“ On je provirio iz kuta i rekao: „Idi operi ruke.“ Oprala sam ruke. Zatim je objasnio četiri zabrane u svjesnosti Krišne: nema jedenja mesa, nema kockanja, nema nedopuštenog spolnog života i nema opijanja. Malo kasnije rekla sam: „Swamiji, mogu li dobiti čašu vode?“ Rekao je: „Idi operi ruke.“ Zatim je objasnio da je prvi i najvažniji princip u kuhanju angažirati svoja osjetila u službi Gospodina. Rekao je da trebamo kuhati za Krišnu s ljubavlju i predanošću i ne misliti na svoja osjetila, svoj jezik, svoj osjet mirisa ili svoj trbuh, jer kuhamo za zadovoljstvo Krišne. Malo kasnije rekla sam: „Swamiji, ovdje je jako vruće.“ Borila sam se sa znojem. „Idi operi ruke.“ Na taj način me uveo u najjednostavniji, najosnovniji princip vanjske čistoće. Također je objasnio jednostavan dodir unutarnje čistoće i rekao: „Možemo služiti Krišni kroz umjetnost kuhanja kada smo izvana i iznutra čisti.“

Već 1967. godine željela sam ići u Vṛndāvan. Oduvijek sam imala privlačnost prema Vṛndāvanu. Jednog jutra hodala sam odmah pored Śrīle Prabhupāde kada je zastao, ispružio svoj štap da se osloni i rekao: „Primila si pismo od Acyutānande? On želi neke ljude da se pridruže njegovoj skupini u Lucknowu.“ Odmah sam se javila i rekla: „Voljela bih ići, Śrīla Prabhupāda. Možemo li Gurudās i ja ići?“ Rekao je: „Da. To možemo organizirati. Pokrenut ćemo Američku kuću u Lucknowu.“ Zatim je hodao još malo i rekao: „Ne. Ne bi trebala sada ići.“ Okrenuo se i rekao: „Jednog dana odvest ću te u Indiju i pokazat ću ti Indiju pješice.“ Od tog trenutka čekala sam taj dan, i tri godine kasnije, 4. listopada 1970., skupina Śrīle Prabhupāde američkih i europskih bhakta sletjela je u Bombay. Naša skupina stigla je u Kalkutu preko Tokija samo nekoliko dana ranije. Od 4. listopada do trenutka kada je Śrīla Prabhupāda napustio Indiju u proljeće 1971., pokazao nam je mnoga mjesta pješice, doslovno hodajući s nama ulicama.

Prvi hram u San Franciscu imao je određene sličnosti s prvim hramom u New Yorku, kao i dosta razlika. Jedna razlika bila je ta da je u New Yorku bilo vrlo malo žena, dok je u San Franciscu bio gotovo jednak omjer muškaraca i žena. Tako je „kemija“ hrama bila drugačija. Ali na oba mjesta bili smo poput djece Śrīle Prabhupāde. Zvao nas je „dječaci i djevojke“, i to smo i bili. Većina nas imala je između dvadeset pet i trideset godina. Mislim da je rasa našeg odnosa kao njegove djece bila najizraženija, iako kada se proučavaju pisma iz tog razdoblja, može se vidjeti da nas je ponekad nazivao svojim „sinovima i kćerima“, a ponekad „majkama i očevima“. Dopuštao je da se uloge mijenjaju radi bliskosti. Mislim da nema bhakte iz tih ranih dana koji nije osjećao da je svaki trenutak sa Śrīlom Prabhupādom bio intiman. Śrīla Prabhupāda imao je poseban način pokazivanja ljubavi i naklonosti kroz dijeljenje svjesnosti Krišne, tako da smo odmah osjećali koliko mu je stalo do nas. Nikada ne bih znala što je ljubav da nisam srela Śrīlu Prabhupādu, i mislim da je to bilo tako za sve nas. Kroz Śrīlu Prabhupādu naučili smo voljeti jedni druge. Sa Śrīlom Prabhupādom kao našim ocem, imali smo vrlo duboke, prekrasne, transcendentalne odnose jedni s drugima kao duhovna braća i sestre.

Prabhupāda je držao predavanje o Caitanya-caritāmṛti, i jedan od bhakta upitao je: „Tko je Gospodin Caitanya?“ Prabhupāda je rekao: „Oh, tako lijepo, inteligentno pitanje. Ti si vrlo inteligentan što postavljaš to pitanje,“ iako je to bila tema njegovih predavanja već nekoliko dana. Bio je tako strpljiv s nama. Bilo da smo zaspali ili plakali, nekako smo počeli osjećati svjesnost o Krišni. Većina nas okusila je svjesnost Krišne kroz pjevanje, ples i gozbe. Tako smo najbolje angažirali svoja osjetila.

Na jednostavne načine Śrīla Prabhupāda pokušavao nas je podučiti tehnici kuhanja, postupku, kvaliteti, čistoći i čistoći, ne s mnogo riječi, već svojim primjerom. Jela koja nas je učio bila su uglavnom masna i sočna, slatka, ukusna i vrlo raskošna. To je bilo razdoblje raskošnog prasādama. Jezik ima dvije funkcije – izgovaranje zvuka i primanje prasādama – i Prabhupāda je osjećao da ako nas može privući kroz te dvije funkcije, tada ćemo sve više i više kušati svjesnost Krišne. Zato je hrana bila bogata i obilna. Što se tiče osobnih preferencija Śrīle Prabhupāde, iako je imao svoje favorite, volio je sve što je bilo dobro pripremljeno. U to vrijeme Śrīla Prabhupāda imao je mali trbuh i jeo je velike količine riže. Ponekad bi pojeo gotovo cijeli vrlo veliki thali, ostavljajući samo malo mahā-prasādama za sve.

Jednog dana pripremila sam bengalska jela i posložila ih na thalije na bengalski način. Śrīla Prabhupāda sjedio je iza svog stola, a Pišima je sjedila na podu točno nasuprot njemu. Čim sam unijela thalije i stavila ih dolje, Śrīla Prabhupāda počeo je davati male, šaljive, zadirkujuće primjedbe o svojoj sestri. Rekao je: „Znaš, ona kaže da je to voda. Ja kažem da je to mast.“ Pomislila sam: „Bože moj. On govori o njezinoj težini. Što se događa?“ Budući da je Prabhupādin glas bio vedar, Pišima se počela smijuckati. Rekao je: „Sve ovo,“ mahao je rukama naprijed-natrag, „je mast, ali ona to zove voda.“ Počeo je govoriti o danima njihova djetinjstva kada su puštali zmajeve i rekao: „Uvijek sam je pobjeđivao u zmajevima.“ Govorio je vrlo bratski o svojoj mlađoj sestri, a ona se smijala, iako nije razumjela ni riječ. Tijekom tog zadirkivanja donosila sam čapatije. Kada je Śrīla Prabhupāda završio svoj obrok, složio je sve katorije (male okrugle zdjelice u kojima se poslužuju sva tekuća jela na thaliju) jednu na drugu, od najveće do najmanje, gotovo trideset centimetara visoko. Kada sam ušla u sobu, Prabhupāda je srušio cijeli stup jednim prstom i rekao: „Yamuna dāsī mayi ki jaya!“ Rekla sam: „Śrīla Prabhupāda ki jaya!“ Pišima je rekla: „Gaura Nitai ki jaya!“ Tada sam rekla: „Oh, Śrīla Prabhupāda. Pojeo si sve.“ Śrīla Prabhupāda rekao je: „Odlično!“ To je bio moj prvi susret s Pišimom, i raspoloženje Śrīle Prabhupāde bilo je lagano, slatko, veselo i humoristično. Iako nije razumjela ni riječ onoga što se događalo, Pišima je zaista uživala. Bila je vrlo privržena Śrīli Prabhupādi. Od dana kada sam je upoznala pa sve do posljednjeg dana kada sam je vidjela sa Śrīlom Prabhupādom 1976. u Vṛndāvanu, vidjela sam da je obožavala svog brata i da je on očito bio vrlo privržen njoj.
S kīrtanom je dolazila radost promatranja kako Śrīla Prabhupāda moli Krišnu. Navečer, ponedjeljkom, srijedom i petkom, pjevao je Maṅgalācaraṇam sam, sjedeći na svom vyāsāsanu, a mi smo bili ritam-sekcija iza njegovog pjevanja. Gotovo uvijek imao je zatvorene oči i ulazio je vrlo duboko u molitvu. Samim promatranjem kako se moli Krišni dobivali smo ideju o dubini molitve čak i u tim ranim danima. Kada bi otvorio oči i pogledao te, vrlo često bi imao osjećaj kao da Śrīla Prabhupāda gleda pravo kroz tebe, vidi sve, vidi Krišnu. Hram u San Franciscu bio je vrlo glazbeno mjesto. Imali smo mnogo instrumenata. Svatko je svirao nešto, a kīrtan je uspostavio vrlo uzajaman odnos sa Śrīlom Prabhupādom. To su bile prave „rock“ sesije. Ako bi jedna osoba ustala, svi bi ustali. Ako bi jedna osoba plesala, i ti bi plesao, jer smo svi bili zbijeni zajedno. To su bili vrlo radosni, lijepi, topli, slatki kīrtani.

Općenito, Prabhupāda bi otkrivao ono što je smatrao da trebamo znati. Neki ljudi imaju prirodu da postavljaju beskrajna pitanja, ali ja sam se uvijek osjećala kao budala ako bih pitala više nego što je Śrīla Prabhupāda otkrio. Ponekad, ako nismo pravilno čuli, morali smo ga pitati, pa bi morao ponoviti. Ali vrlo često sam primijetila da su iste stvari koje je učio 1967. ponovno otkrivene 1976., mnogo godina kasnije. Prabhupāda je držao svjesnost Krišne vrlo jednostavnom, a moj odnos s njim bio je jednostavno slušati i slijediti njegove upute.

Kada smo stigli u London 1968., Prabhupāda je želio da napravimo veliki dojam, i naša mala skupina odlučila je da je najbolji način da postanemo poznati doprijeti do Beatlesa, jer su oni bili tadašnje zvijezde. Tako smo pravili jela od jabuka kao prasādam i donosili ih u Apple Records svaki dan kako bismo privukli nečiju pažnju. Prasādam je išao s nižih katova na više katove, i na kraju su svi kušali prasādam i postali pomalo ovisni o njemu. Prva osoba koja je uspostavila ozbiljno prijateljstvo s Georgeom bio je Śyāmasundar. On i George Harrison odmah su „kliknuli“ kao braća i postali bliski prijatelji. Kada je George čuo da se bavimo transcendentalnim pjevanjem, zaista nas je želio čuti. Gotovo odmah počeli smo imati kīrtane s njim u njegovoj kući. Rekao je: „Želim to snimiti,“ pa smo snimili Hare Krišna mantru na singlu od 45 okretaja. Ta pjesma postala je broj jedan u Čehoslovačkoj, bila je na vrhu ljestvica u Engleskoj i dovela do albuma Govindam. Śrīla Prabhupāda bio je vrlo zadovoljan vezom koju smo imali s Beatlesima.

Bili smo iza zatvorenih zavjesa, namještajući Božanstva, kada je netko nenamjerno laktom udario jedan od stupova i on je pao. Brzinom munje, Śrīla Prabhupāda pomaknuo je arati pribor s donje granitne stepenice desnom rukom i zakoračio desnom nogom na prvu stepenicu. S lijevom nogom na drugoj stepenici, zgrabio je jedan veliki stup (bio je promjera oko 15 do 20 centimetara) desnom rukom, a Rādhārāninu ruku lijevom rukom. Male kapljice znoja bile su na njegovu čelu. To je bio prvi put da sam ga vidjela kako se znoji. Śrīla Prabhupāda pokazao je takvu vitešku zaštitu Rādhārānī da sam razumjela što je rasa viteštva. To je bio jedan primjer kako je Śrīla Prabhupāda pokazao vrlo osoban odnos s Krišnom, doslovno spašavajući Rādhārānī od nesreće i pokazujući nadljudsku snagu. Kretanje uma nije moglo biti brže od pokreta Śrīle Prabhupāde toga dana.

Ako tražite zaštitu i pomoć u duhovnom životu, prvi kome ćete se obratiti, bit će Narasimhadev.
Nadam se da je Narasimha usmjerio svoj blagi pogled na Split i na našu yatru.
Da bi mu pokazali koliko ga cijenimo, Silvija Siddha Yogini i Madhavananda su pjevali, a Adidya Rupaka ( aka Igor Glumac ) je povezao bhakte s Narasimhadevom.