Ediciones Dharma

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-No para ser feliz-

"el futuro bienestar de todos nosotros estriba en tomar un rumbo de menor adhesión conceptual a las opiniones y mayor presencia plenamente atenta a los fenómenos"
-Buda-

La implicación de estar en el centro de nuestro mundo, estimaba el Buda, es que tenemos al tiempo la libertad y la responsabilidad de influir en cómo se despliega todo. El elemento central sobre el que pivota el mundo de nuestra experiencia es el foco de la percepción consciente manifestándose en este cuerpo concreto en este momento concreto.
Uno tras otro se origina cada episodio de conciencia, de modo semejante al encendido de una bujía, e interacciona con los objetos de los sentidos y los órganos de los sentidos, las percepciones, las sensaciones y las actitudes, para configurar un atisbo de orden con algún significado. Con innumerables atisbos hilvanados juntos en un discurrir de conciencia, se despliega la visión de un relato coherente.
Toda la mecánica de este proceso viene incorporada de fábrica, menos mal, pero tenemos acceso directo a la que es justo su mejor parte: tenemos el privilegio de asistir a todo lo que está ocurriendo, y para ello nos ilumina la consciencia plenamente atenta. Al estar en el centro del mundo, tenemos entradas bastante buenas para el espectáculo.
Todo está fluyendo alrededor de nosotros y a través de nosotros; todo está ocurriendo para nosotros y por medio de nosotros. Y cuando decidimos participar, al atender deliberada e incondicionalmente a los detalles de los fenómenos que surgen y se desvanecen, se puede convertir en una experiencia trascendente. Considerado objetivamente, este manantial individual de conciencia podría dar la impresión de no ser gran cosa, comparado con las otras maravillas del universo, pero cuando se examina subjetivamente, con presencia consciente inmediata, se puede convertir en la más espléndida de todas ellas.
El Buda ("nuestra parte consciente y despierta") nos invita a mudarnos más allá de las limitaciones que provienen de que nos permitamos ser definidos por las circunstancias externas, un pedazo de tierra en la órbita de algún otro sol, y abracemos la fuente en el centro de nuestra existencia. Al abrir nuestra presencia consciente a lo que se derrama de nosotros a cada momento y, más aún, al dar forma intencionalmente a aquello que se despliega en direcciones saludables y altruistas, pocos límites hay a cómo de radiantes podemos llegar a ser… justo aquí y justo ahora.

-LA MENTE QUE NO LIMITA
La radical psicología budista de la experiencia .
Andrew Olendzki-

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NOVEDAD EDITORIAL

El VII Dalai Lama, Gyalwa Kalzang Gyatso, era un hombre
sencillo, modesto y un monje ejemplar, quizás para establecer un
contraste con la imagen extravagante creada por su predecesor.
Raramente durmió más de tres horas por la noche, pasando todo
su tiempo en estudio, meditación, enseñanzas y escribiendo. No
mostró ningún interés en política y prefirió dejarlo para aquellos
que tenían tal inclinación. A menudo abandonaba el Potala por
semanas y viajaba de incógnito a través de las montañas, acercándose
a la gente como un simple viajero, peregrino o mendigo,
enseñándoles no a través de discursos formales si no por medio de
situaciones de la vida cotidiana. Es esta simplicidad característica
lo que marca más sus escritos, que son directos, sencillos y llenos
de imágenes naturales y cautivadoras.

Las historias populares de las excursiones improvisadas del VII
Dalai Lama son muchas y variadas, pero siempre llenas de humor
y magia. Se dice que una vez se disfrazó como un profesional
recitador de oraciones, la clase más baja entre los monjes, y viajó
por los pueblos de la provincia de Kham ofreciendo sus servicios
de puerta en puerta. Dondequiera que llevara a cabo rituales, la
familia que le había patrocinado encontraba instantáneamente
buena suerte y prosperidad inesperadas. Todos estaban muy conmovidos por la simplicidad y la ternura de este monje amable...

Es recordado con cariño por muchas de sus acciones, pero especialmente por el corpus de literatura tántrica que nos dejó, mucho fue y sigue siendo estudiado extensamente incluso hoy en día. Toda su obra escrita, que completa ocho gruesos volúmenes, está compuesta de varios cientos de títulos.
La mayoría de ellos son de naturaleza tántrica. Quizás el más famoso sea "La palabra sagrada de Vajrasattva revelando el significado de la luz clara y la apariencia", que es un comentario de 417 folios (834 páginas) sobre los procesos de iniciación del linaje de Marpa a propósito de la deidad tántrica Guhyasamaja. Sus comentarios en los procesos meditativos y los métodos de yoga de los tantras de Kalachakra, Yamantaka, Vajrasattva, Vajrapani y Avalokitesvara son igualmente famosos...

El VII Dalai Lama fue un escritor increíblemente prolífico.
Además de comentarios extensos en muchas prácticas tántricas,
sus obras completas contienen varios miles de composiciones en
verso, reunidas bajo numerosas categorías...
Más información en este enlace:

https://www.edicionesdharma.com/meditaciones-para-transformar-la-mente

Lo que llamamos “ego” no es más que una idea persistente a la que nos aferramos en virtud de nuestras experiencias.

Si te desprendes de esta pequeña idea de “ego”, te descubrirás a ti mismo en el prójimo. Te descubrirás a ti mismo en todas las cosas: en una taza de té, en un par de sandalias. Y todas las cosas adquirirán gran importancia para tu vida. Eso es lo que significa practicar el zen.

Vive tu vida poniéndote en el lugar de tus padres, de tu esposa, de tus hijos. De ese modo te encontrarás contigo mismo en tus padres, en tu esposa, en tus hijos.

La razón por la que dices que la enseñanza del Buda es difícil de comprender es que no quieres olvidar el saber que has acumulado. Quien está falto de fe, no escucha; por eso no puede profundizar en la enseñanza, por mucho que se la expliquen. Sólo a quien reciba la enseñanza ofreciendo tan poca resistencia como un barril sin fondo le será posible asimilarla.

Kodo Sawaki

LA PRÁCTICA DE TONGLEN

Es una práctica que sirve para conectarse con el sufrimiento -el nuestro y el de todo lo que nos rodea- dondequiera que vayamos. Es un método para superar el miedo al sufrimiento y para disolver la dureza de nuestro corazón. Principalmente es un método para despertar la compasión que es parte de todos nosotros, sin importar cuán crueles o fríos podamos parecer.

Comenzamos la práctica aceptando el sufrimiento de una persona que sabemos que está sufriendo y a quién deseamos ayudar. Por ejemplo, si sabe de un niño que está siendo lastimado, usted inspira el deseo de retirar todo el dolor y miedo de ese niño. Luego, mientras espira, usted le envía felicidad, gozo o aquello que alivie su dolor.
Este es el centro de la práctica: inspirar el dolor de otros para que puedan estar bien y tener más espacio para relajarse y abrirse, y espirar, enviándoles relajación o aquello que usted sienta que les traería alivio y felicidad.

Sin embargo, a menudo no podemos hacer esta práctica porque nos enfrentamos con nuestro propio miedo, nuestra propia resistencia, enojo, o cualesquiera que sea nuestro sufrimiento o estancamiento personal en ese momento.
Es ahí donde usted puede cambiar el foco y comenzar a practicar tonglen por aquello que usted está sintiendo y por millones de otros como usted que en ese mismo momento están sintiendo exactamente el mismo estancamiento y miseria.
Puede ser que sea capaz de identificar claramente su dolor como terror, repulsión, enojo o deseo de venganza. Así que usted inspira por todos aquellos que están atrapados en esa misma emoción y les envía alivio o aquello que abra el espacio para usted y los innumerables otros.

Puede ser que usted no identifique lo que esté sintiendo. Pero puede sentirlo: una dureza en el estómago, una oscuridad pesada, o lo que sea. Sólo contacte con lo que está sintiendo e inspírelo, llévelo adentro y envíe alivio a todos.
La gente frecuentemente dice que esta práctica va en contra de la naturaleza de cómo nos fortalecemos de manera habitual.
En verdad, esta práctica va en contra de las cosas que queremos que funcionen para nosotros sin importar qué suceda a los otros.
Esta práctica disuelve la armadura de la propia protección que tan fuertemente hemos creado alrededor nuestro. En lenguaje Budista uno diría que disuelve la fijación y adhesión al ego.

El Tonglen revierte la lógica usual de evitar el sufrimiento y buscar el placer y, en el proceso, nos liberamos de una prisión muy antigua de egoísmo.
Comenzamos a sentir amor por nosotros mismos y por otros y también comenzamos a ocuparnos de nosotros y de otros.
Despierta nuestra compasión y también nos introduce a una visión más amplia de la realidad. Nos introduce al espacio ilimitado que los Budistas llaman Shunyata (Vacuidad).

Al hacer la práctica comenzamos a conectar con la dimensión abierta de nuestro ser. Al principio experimentamos algo, como que las cosas no son tan importantes o tan sólidas como antes parecían ser.
La práctica de Tonglen puede ser efectuada para aquellos que están enfermos, para quienes están muriendo, o acaban de morir,
o para aquellos que tienen un dolor de cualquier tipo.
Puede realizarse como una práctica de meditación formal
o súbitamente, en cualquier momento. Por ejemplo, si está caminando y ve a alguien que sufre , inmediatamente puede comenzar a inspirar el dolor del otro y enviarle algún alivio.

Así es que en un instante, puede practicar tonglen para toda la gente que se siente como usted, para todos los que desean ser compasivos pero en cambio tienen miedo, para todos los que desean ser valientes pero en cambio son cobardes.
En lugar de castigarse a usted mismo, use su propio estancamiento como un peldaño para comprender aquello que la gente rechaza en todo el mundo.
Inspire por todos nosotros y espire por todos nosotros. Use lo que parece veneno como medicina. Use su propio sufrimiento personal como camino de compasión hacia todos los seres.
🙏

Si nada te pone a prueba y asistes a enseñanza tras enseñanza puedes pensar que estás haciendo las cosas bien. Pero de repente surge una situación difícil y es posible que descubras que no lo estás haciendo bien en absoluto.
Es por esto que se dice que los verdaderos practicantes de Dharma dan la bienvenida a los problemas porque son las dificultades las que les dan la oportunidad de ver si lo que han estado estudiando funciona o no, la oportunidad de transformar el sufrimiento en felicidad.
De otra forma simplemente estás alegre, fuera de contacto con la realidad, pensando que lo estás haciendo todo muy bien cuando no es así y en realidad no has practicado el Dharma en absoluto.

Un lama dijo: "Cuando las cosas van bien, eres un gran practicante. Cuando las cosas van mal, el Dharma desaparece. Cuando tu estómago está lleno y la luz del sol entra en tu habitación, es fácil parecer religioso; Pero cuando surgen las dificultades, te quedas vacío”

Cuando yo era niño y en Tíbet todo iba bien se daba por hecho practicar Dharma. Pero cuando llegaron los momentos duros de verdad (la invasión china de Tíbet en 1959), fácilmente podría haber sucedido que mi práctica no hubiese estado a la altura, comprender que en realidad nunca había practicado ni entendido el Dharma, y eso podría haberme llevado fácilmente a rendirme pensando: El Dharma no funciona.
Así que en esa terrible situación de incertidumbre tuve que mirar muy profundamente en mi interior para ver si todas esas enseñanzas que había tomado me permitirían enfrentar mi nueva realidad. Descubrí que ayudaron mucho, y eso me dio la confianza que necesitaba para lidiar con el entorno cambiante en el que nos encontrábamos.

Practicar el Dharma es difícil si no comprendes correctamente lo que es. Debes darte cuenta de que las enseñanzas hablan de ti, de tu realidad personal. Tienes que tomarlas personalmente e integrarlas en tu vida. No sirve de nada si tu comprensión del Dharma es como una sopa, muchas ideas diferentes mezcladas pero sin que el Dharma forme parte de tu vida. Entonces no puede realmente ayudarte.

-Lama Yeshe
dió estas enseñanzas en Grizzly Lodge, California, en 1980.
Editadas por Nicholas Ribush.
Publicado en Mandala magazine, Octubre 2012-.

https://www.edicionesdharma.com/autores/lama-yeshe

SAKA DAWA🙏🏾🙏🙏🏽

Saga Dawa es, sin duda, uno de los momentos más poderosos y conmovedores del calendario budista tibetano. Comunidades como la de Dag Shang Kagyü abren sus corazones para que tanto practicantes como personas que viven en la ciudad se unan en una intención común.
La idea es que cada acción, recitación del mantra o pensamiento positivo se multiplique exponencialmente, siendo un recordatorio maravilloso de la interconexión y del impacto que nuestras acciones tienen en el mundo.
​Para quienes deseen sintonizar con esta vibración y unirse a la práctica acumulativa de mérito, los lamas aconsejan mantener una conducta consciente a través de estos preceptos:
✅️ ​Proteger la vida, evitando dañar a cualquier ser sintiente, lo que incluye ser cuidadosos al caminar o incluso evitar desbrozar la maleza innecesariamente para no destruir microhábitats.
✅️​ Adoptar una dieta vegetariana.
​✅️ Mantener la moderación en el hablar, evitando el chismorreo o las palabras que puedan dividir a la comunidad practicante.
✅️ Abstenerse de tomar intoxicantes para mantener la lucidez en la meditación.
✅️ Si estás en la ciudad, busca el refugio de la Sangha local y practíca en los centros de Dharma, ya que es una forma excelente de mantener la disciplina y sentir el apoyo mutuo.

Taisen Deshimaru Roshi

La respiración : volver al presente

En el zazen, la respiración no se fuerza: es abdominal (hara), lenta, silenciosa y natural.
Al sentarnos en silencio, con el cuerpo estable y la mente atenta, volvemos a algo simple pero profundo: el aire entrando y saliendo por las fosas nasales, descendiendo hasta el bajo vientre.

En esta práctica, la exhalación suele ser larga y suave, mientras que la inhalación ocurre de forma natural, sin esfuerzo. Para quienes comienzan, una técnica muy útil es la cuenta de la respiración: inhalar y exhalar contando hasta diez, y volver a empezar cada vez que la atención se dispersa. Esto ayuda a aquietar la mente y sostener la presencia, con la práctica se interioriza el ritmo y la atención plena en la respiración se vuelve natural.

Más que controlar la respiración, el zazen (meditación sentada) nos invita a observarla sin interferir. Y, poco a poco, cuerpo y mente se van armonizando.

Algunos beneficios de la respiración consciente en la meditación:

reduce la agitación mental
ayuda a disminuir el estrés
favorece la concentración y la claridad
fortalece la presencia y la autoconciencia
puede aportar mayor equilibrio emocional en la vida cotidiana

Como enseñan los maestros zen, la respiración debe mantenerse libre, fluida y silenciosa. Lo esencial es simplemente volver, respiración tras respiración, al momento presente.

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MENSAJE DEL DALAI LAMA

En esta auspiciosa ocasión del Buddha Purmina —Vesak—, que conmemora el nacimiento, la iluminación y el paranirvana de Buda Shakyamuni, quiero ofrecer mi más afectuoso saludo y mis oraciones a todos los miembros de nuestra familia budista global.
Este día sagrado nos recuerda la luz que Buda Shakyamuni trajo al mundo hace más de 2.500 años. Aunque desde entonces el mundo se ha transformado de manera irreconocible, sus enseñanzas siguen siendo pertinentes hoy en día.
Su profunda comprensión del surgimiento dependiente y su llamamiento a no hacer daño a nadie y a ayudar a todos los seres, siguen siendo la guía más compasiva y práctica para vivir en estos tiempos turbulentos.
Siempre que puedo, animo a quienes se consideran seguidores del Buda a que sean budistas del siglo XXI: a que descubran el verdadero significado de las enseñanzas y las pongan en práctica. Esto implica escuchar y leer, reflexionar profundamente sobre lo que se ha oído o leído y familiarizarse a fondo con ello.
En esta feliz celebración del 2570 aniversario del Buda Jayanti, quiero saludar a todos mis hermanos y hermanas budistas. Rezo para que cada uno de nosotros, al integrar las enseñanzas del Buda en nuestra vida cotidiana, podamos contribuir a crear un mundo más feliz y pacífico.
Con mis oraciones y mis mejores deseos.
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https://fpmt.es/retiro-mundial-100-millones-de-manis/

___ 🙏🙏🏾🙏🏻 los mantras se recitan en vacuidad y compasión... desarrollando la renuncia al ego o idea equivocada de que hay alguien haciendo y recibiendo el beneficio personal de la recitación. El estado meditacional hace que nuestras prácticas sean efectivas, dentro del cambio que no cesa, y acuna nuestra apertura, claridad y despertar.