Bujinkan Tenryu Dojo

Incluso durante el período Edo, cuando los combates reales casi habían desaparecido, el simple hecho de que un extraño asomara la cabeza en un dojo de entrenamiento podía resultar en una paliza o, en el peor de los casos, en la muerte. Esto se debía a que se consideraba extremadamente peligroso que un malintencionado diera un mal uso a las técnicas en el hipotético caso de que las aprendiera; por lo tanto, se adoptaba una postura defensiva contra las malas personas. El Budo (arte marcial) no reside en las técnicas para matar. Era una advertencia para aquellos incapaces de verlo como el arte de dar vida a las personas.
​Una persona que se aparta del sentido común no es un bicho raro. Es un seijin (hombre santo/sabio). A esa persona se le llama un ser noble.

​En el Budo, el Shin-Gi-Tai (la unificación de la mente, la técnica y el cuerpo) para el combate, acumulado a lo largo de años de batallas reales, se transmitía de forma oral por parte de los experimentados únicamente a las personas que consideraban aptas para recibir dicha enseñanza. Y luego, aquellas cosas necesarias y cruciales se registraban por escrito y se entregaban como un pergamino de transmisión (densho).
​Recientemente, suelo unificar estos tres elementos de la mente, la técnica y el cuerpo, explicando que lo importante es el "Talento", el "Alma" y el "Contenedor" (capacidad/carácter).

Soke Masaaki Hatsumi

La presencia del maestro Noguchi Yukio en Argentina representa una oportunidad excepcional de intercambio cultural, educativo y humano. Su trayectoria refleja la continuidad viva de una tradición japonesa que hoy dialoga con el mundo moderno, favoreciendo el entendimiento entre pueblos y la transmisión de valores universales a través del Budō de Masaaki Hatsumi Sensei.

Imperdible !!!!

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'Si matas una cucaracha eres un héroe, si matas una mariposa eres malvado'. La moral tiene criterios estéticos. No se trata de lo que haces, sino de a quién se lo haces. Nos gusta creer que la moral es universal, pero no, no lo es. Se doblega según la belleza, el poder y la percepción..........

Página no encontrada | TENRYU Ecos del Dragón del cielo.

En la prisa vertiginosa del mundo contemporáneo, donde el destino final parece eclipsar cualquier noción de trayecto, existen tradiciones ancestrales que nos recuerdan que el espacio sagrado no se alcanza simplemente cruzando un umbral; se conquista a través de una transición deliberada del espíritu. Como si de un espejo místico se tratara, el universo del Chado (el Camino del Té) y el del Budo (las artes marciales tradicionales) convergen en un punto invisible pero fundamental: el valor del camino previo como un catalizador de pureza y presencia.

En la tradición del té, este umbral físico y espiritual es el Roji, literalmente "el suelo cubierto de rocío". El Roji no es un simple sendero de jardín que conduce al Chash*tsu (la sala de té); es un pasaje de purificación mental. Al caminar sobre sus piedras irregulares (tobi-ishi), que obligan a fijar la mirada y el pensamiento en el aquí y el ahora, el visitante es invitado a despojarse de las ropas invisibles del ego, las preocupaciones mundanas y las jerarquías sociales. El goteo del agua en el tsukubai (la pila de piedra) para lavarse las manos y la boca no limpia la piel, sino la intención. Es un espacio de desaceleración forzada donde el ruido del mundo exterior se desvanece de manera gradual para que, al llegar a la pequeña e íntima entrada del Chash*tsu —el nijiriguchi, que obliga a entrar de rodillas en señal de absoluta humildad—, el individuo ya no sea el de antes.

Esta misma poética de la transición respira en el corazón del Budo. El trayecto hacia el Dojo (el lugar donde se busca el Camino) guarda un paralelismo sobrecogedor con el Roji. El practicante de artes marciales no entra al tatami de forma abrupta. Su "sendero de rocío" comienza desde el momento en que cruza la puerta exterior, deja atrás el calzado y se encamina hacia los vestuarios. Ese trayecto, a menudo silencioso, es el equivalente arquitectónico y espiritual del jardín del té. Al despojarse de la vestimenta civil y ceñirse el keikogi (el uniforme de práctica), el artista marcial ejecuta su propio ritual de purificación: se desviste de sus títulos cotidianos, de sus frustraciones laborales y de sus roles sociales. Todos, bajo el manto del uniforme, vuelven a una igualdad primigenia, listos para la introspección.
Al igual que el devoto del té avanza por el Roji midiendo sus pasos hacia el Chash*tsu, el budoka se aproxima al kamiza (el altar frontal del Dojo - Kamidana) con una reverencia que marca la frontera entre lo profano y lo sagrado.
Llegar al Dojo y pisar el área de práctica exige el mismo desapego que agacharse para entrar por el nijiriguchi. En ambos escenarios, el cuerpo debe contraerse u honrar el espacio para que la mente se expanda.
La gran lección que nos heredan estos dos senderos es que el destino final —ya sea saborear un tazón de espeso té verde en perfecta comunión (Ichigo Ichie) o enfrentarse al espejo del combate y el autodescubrimiento en la práctica marcial— carece de sentido si el espíritu no ha sido debidamente preparado durante el trayecto.

El Roji y los pasillos previos al Dojo nos enseñan que el verdadero "llegar" no es un acto geográfico, sino un estado de conciencia. El camino es el filtro indispensable que separa la agitación del sosiego, el orgullo de la vacuidad. Así, tanto en la quietud de la sala de té como en el dinamismo vibrante del dojo, descubrimos que el misterio no aguarda al final del sendero; el misterio es el sendero mismo, transformándonos a cada paso.

TENRYU DOJO
" Artes marciales Bujinkan"
Castelar, Buenos Aires.

"No es necesario creer que la graduación , títulos, medallas o la cantidad de alumnos son simplemente la cualidad del Bugeisha. Lo más valioso es la individualidad, su personalidad verídica y un sentido interminable por el deseo de entrenar, aprender y compartir en constancia".

Lo más valioso no es lo que se ve a primera vista, ni lo que puede medirse en logros visibles o reconocimientos externos. Lo más valioso es la individualidad: esa huella irrepetible que cada persona deja en su manera de moverse, de pensar y de sentir. Es la personalidad verídica, despojada de máscaras, la que permite que el camino sea auténtico. Y, sobre todo, es ese impulso inagotable —casi silencioso, pero firme— el que nos empuja a entrenar, a aprender y a compartir sin interrupciones, con una constancia que no negocia con el ánimo ni con las circunstancias.

En ese territorio aparece el espíritu “Hiyoushiki”: aquello que no sigue fórmulas, que no responde a lo esperado, que escapa a la lógica lineal. Un estado poco común, sí, pero profundamente necesario. Porque en el Ninpo, la supervivencia no depende solo de la técnica, sino de la capacidad de crear cuando todo parece agotado, de encontrar respuestas donde otros solo ven límites. La creatividad no es un lujo; es una forma de vida.

Entonces surge una pregunta incómoda, pero inevitable: ¿qué nos detiene realmente? ¿Es el dolor en las rodillas, o la interpretación que hacemos de ese dolor? ¿Es la lluvia, el calor, el dinero, una fecha señalada del día de los enamorados o un cumpleaños, o es la forma en que permitimos que esas variables gobiernen nuestra decisión? Las excusas rara vez son el problema en sí mismas; son más bien el reflejo de una mente que ha aceptado moverse dentro de un marco predecible, cómodo en su propia limitación.

Cuando el cuerpo y la mente responden únicamente desde patrones repetitivos, desde automatismos heredados o aprendidos sin cuestionamiento, el arte se vuelve una cáscara vacía. Y en ese estado, es imposible comprender realmente lo que representa Bujinkan. No se trata de acumular movimientos, ni de perfeccionar formas externas. Se trata de romper con lo convencional hasta el punto en que la respuesta deja de ser una repetición y se convierte en una manifestación genuina del momento.

Bujinkan ha sobrevivido no por la rigidez de sus practicantes, sino por todo lo contrario: por la presencia de individuos que se atrevieron a pensar distinto, a actuar fuera de lo esperado, a sostener una mirada propia incluso cuando eso implicaba ir en contra de lo establecido. Personas poco comunes, sí, pero profundamente vivas en su práctica.

Y en ese linaje, la figura del Sōke no es un detalle menor, sino una evidencia constante. Masaaki Hatsumi encarna esa naturaleza cambiante, impredecible, que desafía cualquier intento de encasillarlo. Su manera de responder, de enseñar y de moverse no sigue un patrón fijo, porque su comprensión no está limitada por estructuras rígidas. Cada gesto suyo es un recordatorio de que el verdadero aprendizaje no se encuentra en copiar, sino en descubrir.

Quizás, entonces, la práctica comienza realmente cuando dejamos de buscar certezas y empezamos a habitar la incomodidad de lo incierto. Cuando dejamos de justificar la ausencia y comenzamos a sostener la presencia. Cuando entendemos que el camino no pide perfección, sino honestidad.

Ahí, y solo ahí, el entrenamiento deja de ser una actividad… y se transforma en una forma de existir.

Tenryu

Nota: “Hiyōshiki” (非常識) es una palabra japonesa que puede traducirse como “fuera de lo convencional”, “no estándar” o “más allá del sentido común establecido”.

Una forma simple de entenderlo:

Lo “jōshiki” (常識) es el sentido común…
Lo “hiyōshiki” es lo que aparece cuando ese sentido común ya no alcanza.

Es muy fácil opinar o juzgar el trabajo de los demás, sobre todo cuando alguien está poniendo su energía y su tiempo en difundir el mismo camino que uno dice seguir. Pero cada persona tiene su manera, su ritmo y su forma de expresar lo que lleva dentro.

Hay quienes trabajan para la luz y brillan con su propio resplandor, y también están los que caminan hacia esa misma luz… pero se han olvidado de encender su propia lámpara. Y cuando eso pasa, aunque estén cerca de la claridad, siguen viendo sombras.

Podés estar al lado del maestro, verlo cada semana, y aun así vivir en la oscuridad porque no hay conexión real. O podés estar a miles de kilómetros, sin contacto físico, y sentir una luz poderosa que te guía. Esa conexión no es un milagro ni un regalo; es el resultado de un trabajo constante, de abrir el corazón y mantenerte presente, incluso cuando nadie te ve.

Con el paso del tiempo, cada vez entiendo un poco más cuál es mi misión. Y aunque a veces me siento como una chispa pequeña y errática frente a las grandes llamaradas que iluminan este camino, sé que mi luz, por más humilde que sea, suma y acompaña a las de muchos que también avanzan.

Les deseo un buen día, y que cada uno recuerde encender su lámpara interior, porque el camino no se ilumina solo: se ilumina cuando decidimos hacerlo juntos.

Tenryu